Hvordan en del av offentlig kunst hjalp oss å konfrontere og omfavne den menneskelige kostnaden av nasjonale tiltak.

historien om Vietnam Veterans Memorial i Washington, D.C. er egentlig ikke ett om sin skaper, Maya Lin. Det er ikke ett om design, arkitektur og kunst. Det er ikke ett om striden rundt etableringen., Det er ikke engang egentlig om navn meislet inn i polert granitt vegger som anker på stedet, som dypt viktige som de navn og mennesker som lever og død knyttet til dem er. Det er om å nullstille hvordan vi husker, hvordan vi ser krig og historie, og hvordan vi lever med skader de påfører.,

I slutten av 1970-tallet, med Vietnam-Krigen nå fullt i America ‘ s sett bakfra og respekt for sine deltakere markert lav i den offentlige sfære, infanteri-veteran Jan Scruggs og andre som ham, så seg rundt og så en nasjon som hadde allerede fortelle historiene til noen av korea-Krigen soldater og deres familier fade fra nasjonal dialog.

Som i Vietnam, at krigen var komplisert, uønsket, og uten triumferende slutten., Den nasjonale bevissthet ikke ennå vet hvordan å takle fiasko-eller i det minste en mangel på entydige seier-i støtte av et forårsake få forstått over et land noen visste eksisterte. I den økonomiske og kulturelle lenser av 1950-tallet og tidlig 60-tallet i Korea er komplisert, brutt soldater og komplisert sorg av familier som mistet sine sønner, ektemenn, brødre og endte opp som er lagret under bokser i den nasjonale loftet.

Vietnam-Krigen var enda mer klar for å glemme., Konflikten som splittet familie medlemmer og generasjoner fra hverandre ikke bare stride mot den historier Amerika sa til seg selv, er det sprengt dem. Vietnam var gnisten som viste lang røykfrie konflikter over rase, kultur, klasse, kjønn, regjeringen, økonomi, og patriotisme inn uunngåelig firestorms. I løpet av det, man kunne se død, fordervelse, og krigsforbrytelser på kvelden nyheter selv som presidenter og Bonanza peddled en visjon om en rettferdig og vellykket nasjon., Igjen, det var ingen lett plass i den Amerikanske sinn for soldater som kommer hjem fra som er i konflikt eller familiene til de som hadde reist til Vietnam for aldri å vende tilbake. Den dissonans, tragedien, ikke passer inn i vårt konseptuelle rammeverk.

Som Boomers slått fra radikaler til fagfolk, og nyheter fra demonstrasjoner til gass priser, fristelsen til å glemme må ha vært sterk for de privilegerte nok til å gjøre det. I respons, Scruggs og Vietnam Veterans Memorial Fund grunnla han ønsket noe skåret ut fra at denne tragedien til å leve sammen med den monumenter på National Mall., Men en tradisjonell totem for de døde rett og slett ikke ville ha squared med vår opplevelse av krigen, med dens bakken sannheten. Så Maya Lin–briljant, empathetically, uskyldig–fokusert på de levende.

Ja, svarte kile av det som har kommet for å bli kjent som «The Wall» har navnene på over 58,000 menn og kvinner som har mistet livet i konflikten som tidligere minnesmerker har. Men Lin er minimalistisk og dypt konfronterende presentasjon er en intim, personlig ta på kunst i offentlige rom.,

Som du kan ha for deg selv (millioner gjøre hvert år), en tilnærminger Veggen med ingen visjon om sin helhet og uhyrlige, akkurat som man nærmer seg den enorme tap. Vi stige ned i den før vi er inches bort fra navnene på de døde, så nær som én, kan være til noen som eksisterer nå bare som en erindring eller en samling av bokstaver. Som vi forlater, navn og minner fordypningen, og vi går oppover for å bli med heving av Mall rundt oss-en smart fysiske ekko av prosessen med å huske, og tilbake til livet., Alle sammen, polert granitt viser oss våre ansikter i refleksjon. Snarere enn monumentale, det er erfaringsbasert, sentrering på brukerens følelser og ikke en nasjonal ideelle eller myte.

Hva Lin-og de mange som støttet henne i den kontroversielle og vanskelige gjennomføring av hennes visjon–som tilbys her var ikke bare en ny måte å hedre, men en ny måte å huske på. Gjennom oppfinnelsen, er det opprettet en sjelden mulighet til å se tilbake på en vanskelig tid uten dom eller komplikasjoner som kommer fra å forsøke å square følelse med den triumferende legender vi forteller oss selv., Forståelse er den eneste ideelle.

selv Om den svimlende Vietnamesisk tap er ikke representert her er fokus på mennesker og i kraft av sitt fravær. Til tross for sin slående abstrakt natur, det er den mest menneskelige av hyllester. En grav og gravstein for en nasjonal familie til å gråte av, det er et minnesmerke, ikke et monument.

På mange måter en utilsiktet reaksjon på Reaganism, hva Veggen representert–eller kanskje til og med hva det hjalp anspore–var en ny måte for Amerikanerne å se på fortiden sin, en som omfavnet den intime menneskelige kostnadene av seier og nederlag, av grusomhet og fremgang., Det er en tilnærming som hjalp til med å fylle et tiår med kunst, musikk, faglige strategier, behandlinger, og publikasjoner som tok prosesser som hukommelse og følelser i betraktning. Det er en tilnærming som hjalp oss å leve med de mange sår i Vietnam, minst ønsker å høre erfaringene fra ’60-tallet radikalisme, for å i det minste prøve å åpne våre dører for oss selv og hverandre. At dusinvis av minnesmerker verden over nå vedta Lin-format tilbyr bevis på hvor dypt Veggen endret vår tilnærming til historie–i hvert fall for en stund.,

Sikkert, vi har regressed i de senere år, som er synlig i både politiske diskurs og på Kjøpesenteret der selv svært menneskelig skikkelse av Pastor Martin Luther King Jr. har blitt redusert til et umenneskelig stein totem. Men selv når vi slåss og mislykkes på nye kriger, leksjonene om døden og minne Veggen lærer oss at vi er til stede (man kunne gå så langt som å si at de har formet veteran omsorg retningslinjer og selv militære og utenrikspolitiske strategier). Mer til poenget, det er der fortsatt, og vil være i århundrer., Når vi begynner å glemme de menneskelige kostnadene av nasjonale tiltak, vi trenger bare å ta en tur på Kjøpesenteret.