도널드 프레이,웨이크포레스트 대학교

독일 사회주의자 Max Weber(1864-1920)개발 개신교-윤리학위 논문에는 두 학술지에 발표된 논 1904-05. 영어 번역은 1930 년에 개신교 윤리와 자본주의의 정신으로 책 형태로 나타났습니다. 웨버는 개혁 된(즉,칼뱅주의)개신교는 현대 자본주의를 밑거름으로 삼는 성격 특성과 가치의 종자라고 주장했다., 이 문서에서 요약한 웨버의 수립을 고려 비판의 웨버의 논문은,및 검토의 증거를 결합하고 문화적 가치와 경제 성장입니다.

윤곽의 웨버의 논문

Weber 강조하는 돈으로 호출되었다”에 반하는 윤리적인 감각은 전 시대…”(웨버 1930 년,p.73;더 웨버를 참조하여 페이지 번호를 혼자). 부족한 도덕적 지원 pre-개신교 사회는,비즈니스었 엄격하게 제한을”전통적인 방식으로,생활의 전통적인 평가,이익의 전통적인 작업량을…”(67)., 아직,이 패턴은”갑자기 파괴되고,종종 전체없이 필수적인 변화에서 조직의 형태로…”칼빈주의,Weber 주장,변화의 영은 자본주의,변환로 합리적이고 부끄러워하는 이익의 추구는 자신을 위해서.

에서는 시대 때의 종교 지배의 모든 생명,마틴 루터(1483-1546)주장하는 구원에 의해 하나님의 은혜를 통해 믿음을 배치했던 모든 직업에서 동일한 비행기. 반대로 중세 신념,종교,직업은 더 이상 간주 우수한 경제는 직업에 대한 개인적인 믿음이 중요했던 하나님과 함께., 그럼에도 불구하고 루터는 경제 생활에 대한 전통적이고 정적 인 견해에 집착했기 때문에이 잠재적 인 혁명을 더 추진하지 않았습니다. 존 캘빈(1509-1564),또는 더 정확하게 칼빈주의는 그것을 바 꾸었습니다.

칼빈주의 수행이 아니라 변화에 너무 많은 그것의 직접적인 가르침이지만,(에 따라 Weber)의 상호작용을 통해 핵심 신학이 인간의 심리와 함께. Calvin 밀어의 교리는 하나님의 은혜의 한계를 정의 은혜가 무료 선물,무언가를 주는,에 의해 정의해야합니다,무료 수여하거나 보류한다., 이 정의에 따라 성례전,선한 행동,회개,미덕,교리에 동의하는 것 등이 있습니다. 에 영향을 주지 않을 수 있습이 하나님(104);한 경우,그들이 할 수 있는 것은 은혜로 하나님의 편의 트랜잭션의 순수한 선물이다. 그러나 필멸의 인간의 관점에서 볼 때 그러한 절대적인 신성한 자유는 헤아릴 수없고 임의적 인 것처럼 보였다(103). 따라서,여부를 하던 중에 그 저장(선택)되었는 긴급한 질문에 대한 평균적 개혁 성직자에 따르면 Weber.,

에 대한 불확실성을 구원에 따라 웨버했다,심리적 효과가 생산의 가을 검색에 대한 확실성. 지만 수 없는 하나님의 결정을 연장하거나 선거에도 여전히 시도를 확인하는 그 상태입니다. “…하나님의 영광을 높이기 위해 봉사 한”삶은 아마도 선거 상태에서 자연스럽게 흘렀을 것입니다(114). 면 하나님께 영광을 돌려고 준수하여 무엇이었을 알려진 하나님의 요구 사항에 대한 이생을 다음을 제공할 수 있습니다 몇몇 증거입니다., 따라서 구원을 얻을 수없는 똑바로 사는 것은 구원의 증거로 돌아 왔습니다.

결과는 칼빈주의의 생활이었다”철저하게 합리화 이 세상에서 그에 의해 지배된 목표를 추가 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라에서 지구…”(118). 그러한 삶은 하나님의 계시 된 뜻에서 체계적인 삶이되었습니다. 이 목적의 단일성은 기분 전환을위한 여지를 남기지 않았고 웨버가 금욕적인 성격이라고 부르는 것을 만들어 냈습니다. “지 않은 레저 및 즐거움이지만,활동하는 역할을 증가 하나님의 영광에 따르면,명확한 표현의 자신의 것”(157)., 호출에서만이 포커스가 전체 표현을 찾습니다. “그러므로 부름을 받지 않은 사람은 세상적인 금욕주의에 의해 요구되는 체계적이고 체계적인 성격이 결여되어 있다.”(161). 부름은 경제와 사회에서 그 사람에 대한 하나님의 뜻을 나타 냈습니다.

부름에 대한 이러한 강조는 본격적인 자본주의 정신에서 나온 작은 발걸음이었습니다. 실제로,Weber 에 따르면,그 작은 단계가 취해졌습니다.”가장 중요한 기준은…profitableness 입니다. 만약 하나님이…그의 당선자 중 한 사람에게 이익의 기회를 보여 준다면,그는 목적을 가지고 그것을 해야 한다…”(162)., 이것을”신의 해석의 이윤을 정당화 활동의 비즈니스 사람,”led”최고 윤리적인 감사의 술,중급,각자 만든 사람”(163).

노동자뿐만 아니라 기업가와 사업가에게 적용되는 부름과 금욕주의 윤리의 감각. 초기 자본주의 데 필요한 신뢰성 있고,정직하고,지키는 노동(23-24),이는 전통적인 사회에서 존재하지 않았다(59-62). 는 무료 노동에 자발적으로 제출을 체계적인 분야의 일 자본주의 하에서 필요한 내면화한 값은 시스템전과 다른 모습(63)., 칼빈주의는이 가치 체계를 제공했다(178-79).

Weber’s”고 개신교는”모든 것을 포괄하는 가치는 시스템이 모양의 전체 생활이 아닌 단순히 윤리에는 작업입니다. 인생은 하나님을 섬기기 위해 더 잘 통제되어야했습니다. 충동과 스포츠 나 춤과 같은 충동을 조장하는 활동은 기피해야했습니다. 외부 마무리 및 장식품은 내면의 성격과 목적에서주의를 돌렸으므로 더 단순한 삶이 더 좋았습니다. 과잉 소비와 게으름은 그렇지 않으면 하나님 께 영광을 돌릴 수있는 낭비 된 자원이었습니다., 즉,개신교 윤리 주문 생활에 따라 자신의 논리,하지만 또한 필요에 따라 현대 자본주의의 이해 Weber.적절한 요약에는 몇 가지 추가 포인트가 필요합니다. 첫째,웨버는 고리 대금이나 관심의 문제를 사실상 무시했다. 이것은 고리 대금에 관한 교회의 교리를 자본주의에 대한 동정의 주요 지표로 삼는 일부 작가들과는 대조적이다. 두 번째,웨버의 확대는 정도 자신의 개신교 윤리에 의해 주장을 찾 칼빈주의 경제적 특성에서 나중에,그렇지 않으면 비 칼빈주의는 개신교의 움직임., 그는 감리교는 존 웨슬리는의(1703-1791)에”당신이 할 수 있는 모든,당신이 할 수있는 모두 제공할 수 있습,”및 수행과 그들의 열여덟번째 세기부 모라비아 지도자 니콜라스 폰 Zinzendorf(1700-1760). 셋째,웨버는 생각에 설립 한 번의 성령의 현대 자본주의 수는 그 가치를 영속시키지 않고 종교 인용하는 벤자민 프랭클린의 윤리미에서 휴식 실용적인 기초를 사용할 수 있습니다., 넷째,웨버의 책을 보여주는 작은 동정이나 칼빈주의,그는 생각을 격려하고”영적인 귀족들의 운명이 성도들”(121),또는 자본주의,그는 생각을 불합리한 가치 평가에 대한 이익을 위해 자신을 위하여. 마지막으로 있지만,웨버의 논문을 볼 수 있습으로 답변을 Karl Marx(1818-1883),베버는 그것을 주장하지 않았 자신의 목표를 대체하는 마르크스는 하나 양면 물질주의는”동등하게 일방적 심령의 인과 해석을…”자본주의의(183).

Weber 의 비판

Weber 의 비평은 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다., 첫째,웨버할 수 있습이 잘못되었다는 사실에 대해:현대 자본주의가 제기하기 전에 개혁 개신교이나 장소에서 개혁 영향보다 훨씬 작은 Weber 믿었습니다. 두 번째,웨버가 잘못 해석 또는 칼빈주의,더 좁게,교;는 경우에는 개혁교 가르침이 없었던 것 Weber 어,다음은 논리적으로 그들이 지원되는 자본주의입니다. 셋째,웨버는 개혁 된 가르침에 의해 생성 된 금욕주의 관행에 대한 자본주의의 필요성을 과장했을 수도있다.

첫 번째 카운트에서 Weber 는 많은 사람들에게 비판을 받았습니다., 20 세기 초반에 역사가들은 유럽에서 자본주의와 칼빈주의의 출현시기를 연구했습니다. E.Fischoff(1944,113)문학 검토하고 결론을 내렸다”타이밍을 보여주는 것이 칼빈주의 등장한 이후보다는 자본주의는 후자는 되었다는 결정적으로 강력한 제안”원인과 결과의 관계. Roland Bainton 은 또한 개혁이 자본주의의 발전에”상황의 문제”(Bainton1952,254)로만 기여했다고 제안합니다. 네덜란드는”칼빈 주의자들이 그 땅에 들어 오기 전에 오랫동안 그리스도인의 마트였습니다.,”마지막으로,Kurt 사무엘(1957)범는”개신교 국가,특히 그들을 준수하는 개혁교회,특히 활발한 경제적으로”(사무엘,102). 그러나 그는 원인과 결과 관계를 불신 할 많은 이유를 찾습니다. 때로는 자본주의에 앞서 칼빈(네덜란드),및 때때로 느껴지 너무 오랜 기간 동안 제안하는 인과 관계(스위스). 때때로 카톨릭 국가(벨기에)는 개신교 국가와 거의 같은시기에 발전했습니다., 미국에서도 자본주의 뉴 잉글랜드는 사무엘 슨이 청교도 전망을 공유한다고 주장하는 남부에 의해 취소되었다.

웨버 자신은 아마도 그러한 증거를 우회하려고 노력하면서 전통적인 자본주의와 현대 자본주의의 구별을 만들었다. View 는 전통적인 자본주의 수은 존재지만,는 칼빈주의에서는 몇 가지 의미있는 감성은 현대 자본주의에 따라 달라 너무 좋은 차이에 따라 비평가 등과 같은 사무엘., 그럼에도 불구하고,때문에 불가능의 제어 실험을 확고하게 문제를 해결,문제는 결코 완전히 닫혔습니다.

두 번째 유형의 비평은 Weber 가 칼빈주의 또는 청교도를 잘못 해석했다는 것입니다. 영국 학자 R.H.Tawney 종교에서 그리고 상승 자본주의의(1926)지적 처리 웨버 multi-faceted 개혁주의 기독교인 것처럼 해당하는 늦은 시대에 영어 청교,기간 동안에서는 웨버의 가장 말하는 따옴표를 했다., Tawney 는 칼빈주의가 자본주의와 조화를 이루기 전에 칼빈의 제네바의”철 집단주의”가 진화했다는 것을 관찰했다. “권위주의 정권의 바로 영혼이되어서 시작했다. 그것은 거의 실용적인 개인주의의 차량으로 끝났다”(Tawney1962,226-7). 그럼에도 불구하고,Tawney 는 청교도가”에너지를 보강하고 이미 활발한 성질을 강화했다는 Weber 의 요점을 확증했다.”

Roland Bainton 은 자신의 개혁 역사에서 Weber 의 심리적 주장에 이의를 제기했습니다., 에도 불구하는 심리적 불확실성 Weber 전가하는 청교도들은 그들의 활동을 수 있었다”지 심리고 자기 중심적이지만 신학과 하나님 중심으로”(Bainton1952,252-53). 즉,하나님은 모든 삶과 사회를 명령 하셨고,청교도들은 자신의 뜻에 따라 행동 할 의무가 있다고 느꼈습니다., 과하는 경우 몇 가지 청교도 자세히 조사하고 자신의 기록을 위한 선거,”시험을 단호하지 않은 경제 활동으로 이러한 그러나 수직 캐릭터…”그는 결론에는 칼빈주의자들했던 특별한 선호도에 대한 자본주의 그러나 그들이”생명력과 드라이브는 모든 지역…는지 그들은 정복 대륙,복,군주제 또는 관리하는 사업 또는 개혁의 악 매우기 위해 그들이 도움을 만들기”(255).

Samuelsson 은 긴 섹션(27-48)에서 청교도 지도자들이 자본 주의적 행동을 진정으로지지하지 않았다고 주장했다. 오히려 그들은 양면성이있었습니다., 주어지는 청교도 교회로의 기업과 그들의 가족(는 사람과 함께 연합군의 청교도 교회들기 때문에 두고 싶다고 한 적은 왕실의 제어회)는,설교자들을 수가 없었을 정죄하는 겁니다. 대신,그들은 명확히”도덕적 조건에있는 아래 번영,에도 부자,사업가할 수 있습에도 불구하고,성공과 부,좋은 기독교”(38). 그러나 사무엘 슨은 분명히 자본주의의 울리는 지지자는 거의 없었다.,

비판는 무엇 Weber 으로 설명 청교도 사실이 아니었다는 청교도 훨씬 적은 칼빈주의 수 있습 올바르지만 옆에 있는 점이다. 청교도 지도자들은 실제로 하나님과 공동선을 배제했기 때문에 자신의 사업에 대한 독점적 인 헌신을 비난했습니다. 따라서 웨버가 묘사 한 개신교 윤리는 분명히 순수한 교리에서 벗어난 것이었을 것이다. 그러나 목회자들의 바로 그 공격은 그러한(착각 한)정신이 그들의 무리 안에 존재했다는 것을 암시합니다. 그러나 그러한 잘못된 교리는 충분히 널리 퍼져 있다면 여전히 자본주의 정신의 형성에 기여했을 수 있습니다.,

또한 청교도 정통에 대한 어떤 오해도 전적으로 청교도 평신도의 잘못이 아니 었습니다. 청교도 신학자이고 설교자들 수 있는 장소 무거운 강조경제의 성공과 도덕적 노동보다는 비평가 등과 같은 사무엘은 것을 인정한다. 미국의 설교가 존 면(1582-1652)분명하게”하나님 것이 자신의 최고의 선물이 개선하는 최고의 장점이다.”존경받는 신학자 윌리엄 에임스(1576-1633)는”기회를 올바르게 취하고 사용하는 것에 대해 이야기했다.,”그리고,말하기의 유휴,면 메이 말했다,”찾아에 대한 고용,그들을 그들을 설정하는 작업을 유지하고,직장에서…”적은 표준을 것이 거의 적용은 그의 사람들을 장악했습니다. 하지만 이러한 권면 일반적으로 균형을 잡는 권고 사용 자산에 대한 일반적인 좋은,그리고 동기를 탐욕에 의해,그들은 그럼에도 불구하고 명확한 보증의 활발한 경제 동작입니다. 청교도 지도자들은 경제 행동주의 주위에 경계를 두었을 지 모르지만 여전히 행동주의를 설교했다.,

프레이(1998)이 주장했다는 청교도 전시하는 고유의 사이의 긴장 승인 경제 활동에 중점을 도덕적인 경계를 정의하는 수락가능한 경제 활동입니다. 부름은 결코 자기만의 봉사를 위한 것이 아니라 하나님의 봉사와 공동선을 위한 것이었습니다. 즉,청교도 사상가들은 항상 사회적,도덕적 의무를 배경으로 경제 활동을 보았습니다. 아마도 정통 청교도가 자본주의에 기여한 것은 도덕적 책임에 의해 경계 지어지는 경제적 부름의 감각 일 것입니다., 을 때 시대에 청교도 신학자들이 광범위하게 읽고,윌리엄스 Ames 정의 본질이 사업의 계약으로”똑바로 처리하여,하나는 진심으로 하려는 은혜를 베푸는 자신을…”아무것도 다른 경우,비즈니스 향상시킬 수 있고 더 효율적으로 환경의 정직과 신뢰합니다.

마지막으로 웨버가 청교도를 잘못 해석했는지 여부는 하나의 문제입니다. 그가 금욕주의의 중요성을 과장하여 자본주의를 잘못 해석했는지 여부는 또 다른 것이다. 베버가 자본주의의 가장 좋아하는 모범생 인 벤자민 프랭클린은 끊임없는 개인 중고품과 징계를 옹호했습니다., 의심 할 여지없이,자본주의의 특정 분야는 개인 중고품에 의해 발전했으며 때로는 박탈 지점으로 옮겨졌습니다. 사무엘(83-87)심각한 질문,그러나,그 중고품에 기여할 수 있도에서의 사소한 방법을 만들의 큰 흐름을의 자본가. 아마도 개인적인 운명보다 더 중요한 것은 사업의 재정입니다. 성공적인 기업의 유지 수입은 개인 저축보다는 자본주의 초기부터 비즈니스 벤처를위한 주요 자금 원천을 제공했을 것입니다., 그리고 성공적인 자본가들은 청교도 뉴 잉글랜드에서도 그들의 노동의 열매 중 적어도 일부를 기꺼이 즐기려고했습니다. 아마도 자본주의의 정신은 금욕주의의 정신이 아니었을 것입니다.

증거의 링크 사이의 가치와 자본주의

에도 불구하고 비평가,일부했는 개신교의 윤리가 될 기여 자본주의의 원인,아마 데 필요한 원인입니다. 사회 학자 C.T.Jonassen(1947)은 개신교 윤리를 이런 식으로 이해했다., 를 검사하여 경우 자본주의의 등장에서기 보다는 오히려서 종교개혁 또는 청교도 시대하려고 했는데 어떤 불확실성을 공부의 이전 시대. Jonassen 다고 주장하는 자본주의의 등장에서 번 세기 노르웨이 후 원주민,칼빈주의 같은 움직임에 도전 Lutheranism 와 천주교는 지배했다., 자본주의하지 않았다”.개발한에서 노르웨이에서 세기의 카톨릭하고 루터의 영향,”지만 그것은 등장만”두 세대의 도입 후에는 유형의 종교 생산하는 동일한 동작이 칼빈주의”(Jonassen,684). Jonassen 의 인수 또한 할인은 다른 자주 인용되는 원인의 자본주의와 같은 초 과학의 발견,르네상스,또는 발전에 종교개혁 천주;이러한 요인이 존재했에 의해 수세기 동안 이기고 아직도 남아 있었 노르웨이가 아닌 것으로 자본주의 사회입니다., 칼뱅주의와 같은 신앙이 등장한 후 19 세기에만 자본주의가 발전했다.

Engerman s(2000)검 경제의 역사는 그들은 주어진 작은 명시적인 관심을 Weber 최근 몇 년 동안. 그러나 그들은 경제 성장에 광범위하게 이해되는 문화적 가치의 영향에 관심을 보입니다. 웨버 논문의 수정 된 버전은 또한 경험적 경제 연구에서 일부지지를 발견했다., Granato,Inglehart 및 Leblang(1996,610)통합 문화적 가치에서 크로스 컨트리 성장한 모델에 근거하는 웨버의 논문을 맞는 역사적인 증거에서 유럽과 미국에 있습니다. 그들에 초점을 맞추지 않았습신 값을,하지만 받아들여”베버의 일반적인 개념,즉,특정 문화에 영향을 미치는 요소는 경제 성장…”특별히 그들은 그 통합의 측정은”성과 의욕에서”그들의 재발하고 결론을 내렸는 이러한 동기 부여”관련성이 높은 경제 성장률”(625). 반대로,그들은”포스트 유물론자”(즉,,,환경 론자)가치는 느린 경제 성장과 상관 관계가있다. Barro 의(1997,27)수정 된 Solow 성장 모델은 또한”rule of law index”가보다 빠른 경제 성장과 관련이 있음을 발견합니다. 이 지수는”법 집행의 효과,계약의 신성함 및 재산권의 보안과 같은 것에 대한 프록시입니다.”리콜 청교도 신학자 윌리엄스’의 정의,계약을 하나의 결론을 내릴 수 있습니다 종교와 같은 청교도를 만들 수 있을 정확하게 문화적 가치는 바로 발견과 연결된 경제적 성장이다.,

결론

Max Weber 의 논문은 관심을 받고의 학자들과 연구자들은 대부분의 한 세기에 가깝습니다. 일(포함 Weber)를 거부하는 개신교 윤리하는 것으로 이해되어야 한의 원인이 될 자본주의—그것은 단지 포인트를 기분이고 문화의 종교와 그것의 경제 시스템입니다. 아직 베버에도 불구하고 자신의 시를 쓴 것처럼 그는 믿었다는 전통적인 자본주지 않았을 것으로 바뀌는 현대 자본주의를 제외하고는 개신교 윤리–암시하는 인과관계의 종류., 역사적 증거에서 종교 개혁의 시대(세기 여섯 번째)을 제공하지 않습이 훨씬 지원을 위한 강한()으로 해석의 개신교 윤리입니다. 그러나,의 출현을 활발한에서 자본주의 청교도는 영국과 미국의 식민지(와의 경우 노르웨이)이상 유지한 경우 열려 있습니다. 보다 최근의 양적 증거는 경제적 발전에 문화적 가치가 중요하다는 가설을 뒷받침한다. 최근 연구에서 조사한 문화적 가치는 종교적 가치가 아닙니다., 오히려 그런 아마도 세속적으로 값을 달성해야 할 필요성,편견에 대한 손상에 대한 존중 재산권은 모든 상관관계와 경제 성장입니다. 그러나 그 자체의 시간에 청교도는 정확하게 이러한 종류의 가치로 알려진 사회적 경제적 윤리를 만들어 냈습니다.

Bainton,Roland. 16 세기의 개혁. 보스턴:비콘 프레스,1952.

바로,로버트. 경제 성장의 결정 요인:국가 간 경험적 연구. 케임브리지,MA:MIT Press,1997.

프레이,도널드 E.”개인주의 경제적 가치와 자기 이익:개신교 윤리의 문제.,”비즈니스 윤리 저널(10 월. 1998).

Granato,Jim,R.Inglehart 및 D.Leblang. “의 효과 문화적 가치에 경제 개발:이론,가설 및 일부 경험적 테스트합니다.”American Journal Of Political Science(8 월. 1996).

그린,로버트 W.(에드.),개신교와 자본주의:웨버 논문과 그 비평가. 보스턴:D.C. 히스,1959.

Jonassen,Christen. “노르웨이의 개신교 윤리와 자본주의의 정신.”미국 사회학 검토(12 월. 1947).

사무엘 슨,커트. 종교와 경제 행동. 토론토:토론토 대학 출판부,1993.,

Tawney,Rh 종교와 자본주의의 부상. 글로스터,엄마:피터 스미스,1962.

웨버,맥스,개신교 윤리와 자본주의의 정신. 뉴욕:Charles Scribner’s Sons,1958.피>