종교에서는 식민지 시대의 미국:동향,규정,그리고 신념

는 방법을 이해하는 미국의 현재들 사이의 균형 국내법,지역 사회는 연습,그리고 개인의 자유의 믿음은 진화,그것의 이해에 도움이 일반적인 경험과 패턴을 주는 종교에서는 식민지 시대 문화권 사이의 기간에 1600 및 1776.,

의 초기에 무엇이 나중에 미국,기독교 종교 그룹이 연주하는 영향력 있는 역할에서 각각의 영국은 식민지,그리고 대부분의 시도를 적용하는 엄격한 종교적인 준수를 통해 식민지 정부와 지역 마 규칙이 있습니다.

대부분은 엄격한 종교 준수를 시행하려고 시도했다. 법률은 모든 사람들이 예배의 집에 참석하고 목사의 봉급에 자금을 지원하는 세금을 납부하도록 의무화했습니다., 의 여덟 열세 영국의 식민지식,또는”설립,”교회,그리고 그 사이에 식민지 반대자들을 연습 또는 개종을 다른 버전의 기독교이나 기독교 신앙이 때로는이 박해를 받았습니다.

지만 대부분의 식민지 고려 자신이 그리스도인,이하지 않았다는 것을 의미들에 살고 문화의 종교 통일입니다. 대신 다른,기독교 그룹을 자주를 믿는 자신의 사례와 신앙을 제공하는 독특한 값을 필요로하는 보호에 대하여 동의하지 않은 사람들,운전에 필요한 규칙과 규정입니다.,

유럽에서,가톨릭과 개신교 국가 종종 박해를 받거나 금지 서로 다른 종교와 영국의 식민지 자주 유지 제한 사항에 대한 가톨릭 신자. 영국에서,개신교 성공회 교회에 있었으로 분할 쓴 사단 사이에서는 전통적인 성공회와 개혁 청교도들에 기여하고,영어 남북 전쟁에서 1600s. 영국의 식민지들 사이에 차이 청교도와 성공회는 남아 있었습니다.,

1680 년에서 1760 년 사이에 영국 청교도 운동의 파생물 인 성공회와 회중주의는 대다수의 식민지에서 주요 조직 교파로 자리 매김했다. 로 열일곱 번째와 여덟 세기 전에,그러나,개신교의 날개 기독교 지속적으로 낳은 새로운 움직임과 같은 침례교인들은 감리교,퀘이커스,유니 테리 언고 더 많은,때때로”반대자.”하나의 기존 신앙이 지배적 인 지역 사회에서 새로운 회중은 종종 사회 질서를 화나게하는 불충실 한 말썽 꾸러기로 보였습니다.,

에도 불구하고 노력하 제어 사회에 기독교(고 더 구체적으로 개신교)원칙,첫 번째 수십 년 동안 식민지 시대에서 대부분의 식민지에 의해 표시되었는 불규칙한 종교적 방법,최소 사이의 통신을 원격 정착민 인구는”Murtherers,Theeves,간음하는 자휴습니다.”1 평범한 성공회 미국 교구는 60 마일에서 100 마일 사이에 뻗어 있었고 종종 매우 희박하게 채워졌습니다., 일부 지역에서,여자를 차지했다 보다는 더 이상의 인구와 주어진 상대적으로 적은 수의 전통 가구 및 만성 성직자들의 부족,종교 생활의 결여되었다고 불규칙한 대부분입니다. 도에서 보스턴,더 높은 인구와에 의해 지배된 교회,하나의 주민이 불 1632 는”동료는 keepe hogges 모두 신의 인도하심으로 양치기는 바른 길에서 설교 Sabboth.”2

기독교는 점성술,연금술 및 요술의 형태에 대한 광범위한 관행에 의해 더욱 복잡해졌습니다., 이러한 관행에 대한 두려움은 1692 년과 1693 년에 매사추세츠 주 살렘에서 개최 된 유명한 재판에 의해 측정 될 수 있습니다. 놀랍게도 연금과 다른 마법의 관행이 모두 이혼에서 기독교는 많은 사람들의 마음에”자연적인 철학자”(선구자의 과학자),사람들은 때때로 그들의 생각으로 실험할 수 있는 비밀을 잠금을 해제하고 축복을 받을 수 있다. 우리가 예상 할 수 있듯이,설립 된 성직자는 이러한 탐험을 낙담 시켰습니다.

차례로 식민지가 더 정착됨에 따라 성직자와 그들의 교회의 영향력이 커졌습니다., 의 중심에 가장 큰 지역 사회가되었고,교회에서 마음의 일정이었다 안식일의 기간 강렬한 종교인과”세”는 활동을 지속되었습니다. 의 년 후에는 투쟁을 부과하는 훈련과 균일도 일요일에는 selectmen 보스턴의 마지막에 할 수 있었다”퍼레이드 스트리트 및 강요 모든 사람들을 교회로 인도하였습니다. . . 에서의 고통에 넣어 스톡스나 그렇지 않으면에 국한,”한 관찰자에 쓴 1768.3 에 의해 다음,몇 가지 사회에 공개적으로 허용 여행지,마시고,도박,또는 혈액 스포츠에서 안식일입니다.,

1680 년대와 1780 년대 사이에 확고하게 확립되고 제도화 된 노예제도 또한 종교에 의해 형성되었습니다. 폭력의 사용에 대한 노예들이 사회의 불평등과 함께,이주민’경멸에 대한 모든 종교는 다른 것보다 기독교가”결과 파괴력의 특별한 폭넓은 손실의 종교적 전통적인 방법 중 절반 수백만 노예로 가져 본토의 식민지들 사이 1680 년대 미국의 혁명입니다.,”4 도 교회에서 도달을 변환하는 노예를 자신의 교회—침례교는 좋은 예를 들어—노예들은 대부분 자동 소수입니다. 그들이 어떤 기독교 종교적인 지시를받는다면,그것은 주일 학교에서보다는 오히려 그들의 주인에게서,더 자주는 아니 었습니다.

개신교 관행의 지역적 변화와 백인 정착민들 사이의 민족적 차이는 종교적 다양성을 촉진시켰다. 넓은 거리,가난한 통신 운송,나쁜 날씨와,사무직 부족 지시 종교적 다양한 마을에서 마을에서는 지역 별로 차이가 있습니다., 프랑스 위그노,가톨릭 신자들,유대인,네덜란드 칼빈주의자들,독일어 개혁 pietists,스코틀랜드 장로교인들은 침례교도,퀘이커스,그리고 다른 교단에 도착에서 성장 번호,대부분의 식민지로 성공회 또는 교회는 설립했다 거의 선택의 여지가 있지만 디스플레이 어느 정도의 종교관용입니다. 로드 아일랜드와 펜실베이니아에서만 관용이 원법보다는 원칙에 뿌리를두고있었습니다., 실제로,펜실베니아의 첫 번째 헌법이 명시된 모든 사람들이 하나님을 믿고 동의하고 평화롭게 살에서의 여행은 정부는 것”어떠한 방식으로 희롱 또는 편견에 대한 그들의 종교적의 설득습니다.”5 그러나 현실은 종종 그 이상에 미치지 못했습니다.

뉴잉글랜드

대부분의 뉴잉글랜드인들은 교회 봉사를 위해 회중주의 집회소에 갔다. 종교뿐만 아니라 세속적 인 기능을 제공하는 집회소는 마을 중심부에 위치한 작은 목재 건물이었습니다., 사람들에 앉아 단단한 나무로 되는 벤치에 대한 대부분의 일이었다,얼마나 오래된 교회는 서비스는 일반적으로 지속된다. 이러한 회의 집이 되었다는 더 큰 그리고 훨씬 적은 원유로 인구가 후 1660s. 아그리모 성,종이 도입되었고,몇몇 교회는 성장에 충분히 큰 호스트로 많은 것 중 하나로 천 숭배.,

식민지 시대의 회의 하우스,샌다운,뉴햄프셔

에 대비하여 다른 식민지 가 있었 집회에서 새로운 영국 도시입니다.6 1750 년 보스턴에서 15000 명의 인구를 가진 도시에는 18 개의 교회가있었습니다.7 이전 세기의 교회 출석은 기껏해야 일관성이 없었습니다. 후 1680 년대 더 많은으로,교회와 사무 몸 신흥,종교,뉴잉글랜드에서 더 구성하고 출석이 더 균일하게 적용됩니다., 에도 선명한 대조적으로 다른 식민지,뉴잉글랜드에서 가장 신생아는 세례를 받았으로 교회,그리고 교회에 참석했 일부 지역에서 70 퍼센트의 성인 인구입니다. 18 세기까지,모든 식민지 주민의 대다수는 교회 교인이었습니다.

새로운 영국 식민지로 예외의 로드아일랜드—청교도 했다 주로 사람,으로,지도된 엄격한 종교적 삶입니다. 성직자는 고등 교육을 받았으며 성경과 자연 과학 모두의 연구와 가르침에 전념했습니다., 청교도 지도력과 젠트리는 특히 매사추세츠와 코네티컷에서 개신교의 그들의 버전을 그들의 정치 구조에 통합했다. 정부에서 이러한 식민지 포함된 요소의 신,고 주장하는 지도자들과 관계자 파생되는 기관의 지침과는 민간 기관을 해야하는 것을 적용하는 데 사용되는 종교합니다. 자신의 법률에 가는 주민들을 꾸는 멀리에서 기존의 종교적 관습이었을 위협하는 여행 주문 처벌해야에 대한 그들의 부적합.,

에도 불구하고 많은 선호도와 함께 설립한 영국의 교회,뉴잉글랜드 교회를 운영하는 아주 다르게 이전의 성공회 시스템에서 영국입니다. 매사추세츠 베이와 코네티컷에는 종교 범죄자에게 벌금을 부과 할 교회 법원이 없었으며,그 기능을 민사 치안 판사에게 맡겼습니다. 교회는 교회는 일반적으로 소유하지 않는다(심지어 지은 집회에 의해 소유되었다 마을 사용되었을 모두 수행 마을 회고 종교적인 서비스),그리고 목사는 동안 자주라고 조언한 여행 장관,재생 공식적인 역할을에서 마을이나 식민지들을 위해서 중요합니다.,

에서 그 식민지,남북 정부하겠다고 처리 종교적 적대자들,추방의 앤 허친슨 로저 윌리엄스에 대한 자신의 솔직한 비판의 청교도와 휘젓기 침례교이나 자르기에 귀의 교도들을 위한 자신의 결정한 노력을 개종. 공식 박해는 매사추세츠 만의 청교도 치안 판사가 퀘이커 교도 선교사 4 명을 매달아 놓은 1659 년에서 1661 년 사이에 최고조에 달했다.

아직도 불구하고,청교도의 가혹한 명성의 실제 경험 새로운 영국은 적대자들에 널리 변화하고 처벌의 종교의 차이는 고르지 않습니다., 1682 년 영국의 개입으로 뉴 잉글랜드의 반대자들의 체벌이 끝났습니다. 대한 관용 행위에 의해 전달 영국 의회에서 1689,준 퀘이커 및 다른 여러 가지 명칭을 바로 교회를 구축하고 수행하는 공중 예배에 있습니다. 는 적대자들이 계속 견디는 차별과 재정적 처벌을 잘 열여덟번째 세기 사람들에 도전하지 않았다는 권한의 청교도들은 바로 남았 괴롭히지고지 않은 법적으로 처벌에 대한 그들의”이교도”신념입니다.,

중간 대서양과 남쪽 콜

주민의 중앙과 남 식민지 교회에 나갔다가 그의 스타일 장식 더 친숙한 현대적인 미국인보다 보통 새로운 영국 회의 집입니다. 그들도 일요일에 하루의 대부분을 교회에 앉아있을 것입니다. 후 1760 년,원격으로 전초 기지로 성장했 도시와 불모지 정착되었 번화 한 상업 센터,남쪽 교회 성장에 크고 화려 합니다. 식민지 시대의 초기에 있었던 것처럼 심심한 교회 출석은 1680 년 이후 더욱 일관성이되었습니다., 와 같은 많은 북쪽,이의 결과였의 확산에 교회,새로운 사무 코드고 몸은 종교는 조직적이고 균일하게 적용됩니다. 식민지 시대가 끝날 무렵,churchgoing 은 모든 식민지에서 적어도 60 퍼센트에 도달했습니다.

중 식민지로 본 혼합물의 종교를 포함하여,퀘이커스(설립 펜실베이니아),가톨릭,루터 교회에,몇 가지 유태인 및 다른 사람입니다. 침례교와 성공회를 포함하여 남부 식민지 주민들도 혼합되어있었습니다., 에서 캐롤라이나,버지니아,메릴랜드(는 원래 발견되었으로지 천주교),영국의 교회에 의해 인식되었법으로 상태가 교회,그리고 일부금의 수익에 갔을 지원하는 교과 대제사장이십니다.

버지니아는 모든 사람들이 성공회 대중 예배에 참석할 것을 의무화하는 법을 부과했습니다. 실제로,어떤 18 번째 관찰자에게,”영국 교회의 법적,사회적 지배력은 틀림 없었다.”8 1750 년 이후 침례교 계급이 그 식민지에서 부풀어 오르면서 식민지 성공회 엘리트들은 힘으로 그들의 존재에 반응했습니다. 침례교 설교자들은 자주 체포되었습니다., 폭도들은 종파 구성원들을 육체적으로 공격하여 기도회를 깨고 때로는 참가자들을 때렸다. 그 결과,1760s 및 1770 년대를 목격 상승 불만과 불화 내에서의 식민지(주장하는 버 적대자들을 겪었는 일부의 최악의 박해에서 전쟁 전의 미국).9

캐롤리나,뉴욕,뉴저지,델라웨어에서는 성공회가 버지니아와 달리 과반수를 차지하지 않았습니다., 몇 가지 한계에 유입되는 새로운 식민지,성공회에서 시민들의 식민지를 받아 들일 필요는,그러나 마지못해 인종적으로 다양한 그룹의 장로교인들은 침례교도,퀘이커스의 멤버 네덜란드 개혁교회,그리고 다양한 독일 Pietists.

메릴랜드는 1634 년 Cecilius Calvert 에 의해 카톨릭교도의 안전한 피난처로 설립되었습니다. 가톨릭 리더십 법을 통과 종교의 관용에 1649 지만,그것은 폐지한 때 청교도했지 어셈블리입니다. 가톨릭 종교와 청교도 종교 모두에 속한 성직자와 건물은 일반 세금으로 보조금을 받았다.,

퀘이커 교도는 펜실베니아를 설립했습니다. 그들의 믿음 영향을 받지,인디언,그리고 그들이 할 첫 번째 문제는 공공의 비난 노예입니다. 윌리엄 펜,설립자의 식민지 주장하는 남북 당국이 없 간섭으로 종교적인 영적인 삶을 그들의 시민입니다. 그가 작성한 법률은”모든 사람의 시민의 자유를 보호하겠다고 약속했다. . . 전능하신 하나님과 영원한 하나님을 고백하고 인정하는 사람은 세상의 창조주,실내 장식 자,통치자가 될 것입니다.,”10

종교 부흥

종교 부흥을 휩쓸 식민지에서 1730s 및 1740 년대. 직후 영국의 복음주의와 부흥 조지 휫필드를 완료 관광 미국의 조나단 에드워즈를 전달 설교 제목은”죄인의 손에서 화가”하나님의 교반한 파도의 종교적 열정과의 시작은 큰 각성이다., 에 의존하는 대규모 야외 설교 참석에서 배로 15,000 사람들이,이동전의 엘리트 사무와 식민지에 의해 설립에 초점을 맞추고 죄의 모든 개인에서는 구원을 통해 개인적,감정적인 변환이—무엇이 우리가 부르는”다시 태어나게 됩니다.”세상에서 할인하여 성공적으로 로그인 하나님의 은혜와해에 초점을 맞추고 감정적인 변화(the office of the union 불리는 의해 설립으로”열정”)보다는 이유 운동을 호소하는 가난하고 무식한 포함하여,노예들고 인도에서 이루어집니다.,

에서 생각해 보면,대 각성에 기여하는 혁신적인 운동 방법의 숫자에:그것은 강제 Awakeners 을 구성하는 동원,청원,그리고 그들이 제공하는 정치 체험은 믿는 자를 따라 자신의 신념을 경우에도 그 의미를 깨는 자신의 교회;그것을 버린 사무 권한 문제에 있어서의 양심,그리고 그것에 의문을 제기의 오른쪽에 남북관에 개입하는 모든 문제의 종교입니다. 놀라운 방법으로,이 원칙들은 합리적인 개신교(그리고 신교도)의 기본 신념과 매우 잘 앉았습니다., 그들은 또한 도움을 명확히 자신의 일반적인 반대하는 영국의 시민이고 종교적인 규칙을 통해 식민지,그리고 모두 제공과 함께 인수의 찬성으로 분리의 교회와 교회 상태입니다.

합리주의

에도 불구하고 복음주의적,감정적인 도전하는 이유는 기본”Great Awakening,”에 의해 결국은 식민지 시대에,개신교 합리주의 남아있는 지배적 인 종교는 힘 사이의 지도자들 대부분의 식민지:”의 유사성을 신념 사이에서 교육받은 상류 계급에서는 모든 식민지 주목할 만하다. . . ., 을 것 같다는 증거는 어떤 형태의 합리주의 Unitarian,스 데이스트 아나 그렇지 않으면—종종에 존재하는 여러분의 종교 지도자들에 의해 늦은 식민지 시대.”11 유니 테리 언,신교도,또는 성공회/회중이든,합리주의는 종교의 윤리적 측면에 초점을 맞추었다. 리는 또한 폐기하는 많은”미신”의 측면 기독교는 예배(지만 많은 계속을 믿고 인간의 영혼과 내세에서). 이 논쟁의 정치적 가장자리는 어떤 인간 기관도—종교적이든 시민이든—신성한 권위를 주장 할 수 없다는 것이 었습니다., 또한,에서의 검색에 대한 하나님의 진리를,이성주의자들과 같은 토마스 제퍼슨과 벤자민 프랭클린은 소중한 자연의 연구(“로 알려진 자연 종교”)이상의 경전(또는”것으로 나타났다 종교”).

의 핵심이 합리적인 믿음은 아이디어 하나님이 부여 인간이 가진 이유할 수 있도록 사이의 차이를 말 합니다. 그 차이를 아는 것은 또한 인간이 죄를 짓거나 도덕적으로 행동 할 수있는 자유로운 선택을했다는 것을 의미했습니다., 의 급 진화를 이 위치 led 많은 합리적인 적대자들을 주장 개입에 인간의 결정을 시민 당국에 의해 훼손의 특별한 언약와 하나님 사이에 존재하는 데 필요한 요소입니다. 따라서 많은 사람들이 교회와 국가의 분리를 옹호했다.

한의 논리가 이를 그들을 닫는 신성한 권한을 주장에 의해 영어 킹스,뿐 아니라 블라인 복종을 강요에 의한 이러한 기관이다., 따라서,1760s,그들이 장착된 두 갈래의 공격에 영국은 첫째,그 욕망에 개입하는 식민지의 종교적 삶이고,둘째,그는 왕의 식민지에 의해 신성한 영감. 한 번에 대한 링크를 신적 권위를 깨다,혁명을 돌렸을 로크,밀턴,그리고 다른 사람,그 결론 정부는 학대 전원과 상의 이익의 과목이었 군과 같은 자격 교체 할 수 있습니다.

인용

  • 1:패트리샤 U., 보노미,천국의 케이프 아래:식민지 미국의 종교,사회 및 정치(뉴욕:옥스포드 대학 출판부,1986),16.리>2:보노미,천국의 곶 아래,18.리>3:보노미,천국의 곶 아래,6.
  • 4:한 역사가가 말했듯이,그것은”식민지 미국에서 집단적 아프리카 종교 관행을 파괴 한 홀로 코스트였습니다.”버틀러,157 년 신앙의 바다에서 깨우십시오.리>5:보노미,천국의 곶 아래,36.
  • 6:존 버틀러,신앙의 바다에서 깨우침:미국 국민의 기독교화(케임브리지:하버드 대학 출판부,1990),57.,리>7:보노미,천국의 곶 아래,90.
  • 8:John A.Ragosta 원유의:어떻게 버지니아의 종교적 적대자들에 도움이 승리 미국 독립 및 보안에 종교적 자유(New York:Oxford University Press,2010),3.
  • 9:Ragosta,자유의 원천.
  • 10:윌리엄 펜,펜실베니아 정부의 프레임(1682 년 5 월 5 일).리>11:보노미,천국의 곶 아래,104.리>

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