2017 년 8 월 14 일에 게시 됨,on www.dailyo.in .힌두교도는 단지 소를 숭배하지 않습니다. 그들은 또한 코브라와 원숭이와 코끼리를 무한한 신의 유한 한 형태로 숭배합니다.

힌두교에서,하나님은 가시화를 통해 다양한 형태 요소,식물,동물,천체,유물,그리고 기하학적인 형태입니다., 그래서,그것은 흔히 힌두교 예배하는 화재 또는 물에,툴시 나무 또는 반얀트리,태양이나 달,냄비나 칼,꿀 만들의 삼각형이 교차하는,원,사각형입니다. 그러나,세계는 이미지의 힌두교 숭배하는 소상의 사람들은,아마도 때문에서 세계 대부분의 당신은 쇠고기를 먹고,그리고 당신이 보이지 않는 가축 거리를 로밍. 뱀과 원숭이와 코끼리는 세계의 많은 지역에서 먹지만 유럽에서는 먹지 않습니다. 그리고 아마도 그것이 뱀,원숭이 및 코끼리의 힌두교 숭배가 많은 관심을받지 못하는 이유입니다.,

힌두교에서,하나님은 가시화를 통해 다양한 형태 요소,식물,동물,천체,유물,그리고 기하학적인 형태입니다. (제공:위키 미디어 공용).

동안 소 신성한 동물,남자 또는 소 불고있는 거세를 위한 세기에 인도,설정으로 수소 및로 사용되는 짐승의 부담을 당겨 쟁기거나 카트입니다. 목가적 인 공동체에서 젖소는 우유가 영양을 제공하고 배설물이 집과 바닥을위한 연료와 석고 역할을함에 따라 유용했습니다. 따라서 소는 훨씬 소중히 여겨지는 상품이었습니다., 소를 돌보고 소를 해치지 않는 것은 다양한 브라만 텍스트에서 권장됩니다. 이것은 모든 지역 사회 또는 브라만을위한 것입니까? 그것은 추측의 문제입니다. “암소”에 의해 그들은 우유를주는 여성 또는 가축의 모든 종과 성별을 의미 했습니까? 그것은 또한 추측의 문제입니다.

에서 베다 시간,리시 결혼 중 하나가 사람의 딸 리시,와 함께 암소와 수소 그래서 그들은 또한 출처의 생계입니다. 버팔로는 같은 목적을 이룰 수 있습니다. 그러나 그것은 분명히 더 중요성을 부여받은 암소였습니다.,

푸,소 온와 관련된 비슈누는 동안 uncastrated 야생 황소와 연관에 온 당신을 안내 할 수 있습니다. Durga 가 남성 버팔로 악마를 죽이는 동안 Kerala 의 Ayyappa 는 여성 버팔로 악마를 죽였습니다.

Vaishnava 신화에서 소는 부의 여신 인 락쉬미의 구체화로 보여지게되었습니다. 에서는 데 도움이됩니다 응용 프로그 푸라 지구의 형태를 취한 소고 묻는 비슈누 그녀를 보호하기 위해. 그래서 그녀의 보호자 인 비슈누(Vishnu)는 지구 암소의 보호자 인 고 팔라(Go-pala)라고 불립니다. 지구는 모든 생명체에 의해 젖을 짜는 것으로 시각화됩니다., 고 할 때 왕 약탈 지구의 자원,그들이 설명되어 있으로 소 살인자 또는 소 tormenters 및 비슈누 내려으로 Parashurama,Ram 와 크리슈나를 죽이고,욕심 왕과 지구에 마들었습니다.

Indra 는 우유의 바다에서 솟아 오른 소원을 이루는 암소 인 Kamadhenu 를 가지고 있다고합니다. Rishi Vasistha 는 비슷한 암소를 가지고 있었고 Kaushika 가 그것을 훔치려 고했을 때 암소는 스스로를 보호하기 위해 군대를 생산했습니다. Rishi Jamadagni 는 또한 그런 암소를 가지고 있었고,Kartaviryarjuna 가 그것을 훔치려 고했을 때,그의 아들 Parashurama 는 그를 해킹했다.,

Raghuvamsa 에서는 숫양의 조상 Dilip 이 암소를 사자의 공격으로부터 보호하고 사자에게 음식으로 자신을 제공하는 방법을 알려줍니다. 이것은 문자 그대로 취할 수 있습니다-자신을 죽이는 것을 의미하더라도 암소를 구하십시오. 또는 그것이 은유적으로 취할 수 있습—어디 문화(king)준의 굶주림을 그래서 재배하고 길들여진 랜드(소)침해하지 않 너무 많은 야생 공백(사)., 이 사이의 긴장이 자연을 파괴하를 위해 문화의 중요한 테마의 왕권에서 인도로 설명되 달마-산카트,에 대한 달마는 기본적으로 반전의 정글의 법칙,는 강력한 보호보다에 공급한가를 잘 보여 주고 있다.

크리슈나의 이미지로 사랑스러운 치는 하나님께서 그 기원은 아마 타밀어 상학과의 일부가 되었 산스크리트어 문학에 Harivamsa,이 부록의 마하바라타에 대해 설명하는 크리슈나의 어린 시절입니다. Bhagavata Purana 에서 Krishna 는 Arishtha 라고 불리는 황소 악마와 Vatsa 라고 불리는 송아지 악마를 죽입니다.,

불교와 자이나교와 같은 은둔 명령은 연민,비폭력 및 채식에 대한 아이디어를 대중화했습니다. 그들은 한 번에 동물 희생을 포함하는 베다 의식에 반대했습니다. 사실에 따라,Jayadeva,비슈누 후손으로 부처님의 긍휼을 위해 동물들이 살해되는 것으로 부분의 소중한 의견을 공유 할 수 있습니다

그러나 힌두교는 불교와 자이나교와 달리 규범 적이 없다. 카스트와 공동체는 스스로 규칙을 만들었습니다. 모두를위한 것은 아닙니다. 사적인 것은 결코 공개되지 않았습니다., 우리는 멀리 이동 계급에서 구조하여 균일한 토목 구조물,특정 계급의 그룹이 당당한 자신의 개인을 먹는 습관에 대중 현상을 보지 못하기 전에 인도에 있습니다. 근대성의 가격,하나는 말할 수있다.

힌두교는 폭력이 농업,축산 및 가죽 산업과 같은 특정 직업에 필수적이라는 것을 인식했습니다., 그것을 보았으로 문화적으로 폭력—파괴하는 숲의 필수 필드를 설정하고,거세의 황소와 버팔로 할 필요가 있었을 만들기 위한 초안 동물고기의 좋은 소스 음식,특히 건조한 지역에 있는 동물을 돌려 도움이 먹지 못한 식물을 음식으로. 이 균형 잡힌 견해는 Mithila 의 정육점이 은둔자에게 지혜를 전하는 Mahabharata 의 Vyadha Gita 에서 표현됩니다. 그것은 심리적 폭력이 신체적 폭력만큼 끔찍할 수 있다는 것에주의를 끌었습니다. 그리고 음식에 대한 폭력은 권력에 대한 폭력과 같지 않습니다.,

과거에는 천 년 동안,이슬람교와 후 영국에 들어,인도의 힌두교가 무섭의 오염과 집착으로 정결케 하는 것입니다. 소를 먹은 사람들은 소의 소변과 소똥이 청정기로 보이는 동안 오염으로 보였습니다. 이 상징적 가치는 암소를 생계와 지구와 동일시 한 오래된 청교도 은유보다 훨씬 더 힌두교의 유력한 상징으로 만들었습니다.

점점 우리는 모든 신들이 소 안에 존재한다는 포스터를 발견합니다. 그러면 암소를 숭배하는 것은 모든 힌두교 신들을 숭배하는 것과 동일하게됩니다. 이것은 소를 신성하게 만듭니다., 나무 내부 또는 인간 내부에 존재하는 모든 신들의 이미지도 있습니다. 그러나 이것들은 같은 양의 관심을 얻지 못했습니다. 이 이미지들은 모든 신들이 모든 피조물에 존재한다는 것을 보여주기위한 것입니다. 그 신성은 모든 것에 퍼져 있습니다. 그러나 아이디어는 모두 신의 존재 안에서만 요소가 증폭 되었습니다 그래서 먹는 암소가 동등을 공격하는 힌두교의 신입니다. 이 강력하고 인기있는 코드는 이제 힌두교 투표를 가너하고자하는 정치인들에 의해 사용되고 있습니다.