Quetzalcoatlはメソアメリカの神であり、その名前はナワトル語に由来し、”羽の蛇”を意味します。 羽の蛇の神の崇拝は、最初の世紀BCEまたは最初の世紀CEのテオティワカンで最初の文書です。 その期間はメソアメリカの年表の前紀後期から初期の古典期にあり、この人物の崇拝は後期の古典によってメソアメリカ全体に広がっているように見える。,

ポストクラシック時代には、羽の蛇の神の崇拝はCholulaの主要なメキシコの宗教的中心に基づいていました。 これは、神が彼のナフアの信者によって”ケツァルコアトル”と命名されていることが知られているこの時期です。 マヤ地域では、彼はkukulcanとGukumatzとほぼ同等であり、異なるマヤ言語で”羽の蛇”としておおよそ翻訳される名前でした。

16世紀のスペイン征服後の時代には、ケツァルコアトルとトルランの神話-歴史的な都市の支配者であるCe Acatl Topiltzinが合流するという多くの情報源が書かれていた。, 歴史家の間では、この伝説的なトルテカの支配者に関するこれらの物語が歴史的な出来事をどの程度まで記述しているか、または全くのかについては、多くの議論がある。 さらに、聖職者によって書かれた初期のスペイン語の情報源は、これらの物語の神統治者ケツァルコアトルをエルナン-コルテスまたは聖トマスのいずれかで識別する傾向があり、ケツァルコアトルの性質についての意見の多様性の源でもある。,

アステカ人の中で、その信念は歴史的な情報源で最もよく文書化されている、ケツァルコアトルは、風、金星、夜明け、商人、芸術、工芸品、知識の神に関連 彼はまた、学習と知識のアステカの神権の守護神でもありました。 ケツァルコアトルは、トラロック、テズカトリポカ、ウイツィロポチトリとともに、アステカのパンテオンにおけるいくつかの重要な神の一つであった。

メソアメリカの羽の蛇の神

羽の蛇の神は、メソアメリカの歴史の中で多くの異なる民族政治グループによって崇拝されてきました。, そのような崇拝の存在は、蛇のモチーフが頻繁に見られる異なるメソアメリカ文化の図像学の研究を通して見ることができます。 異なる文化や時代における羽の蛇の神の描写に使用されるさまざまな象徴的なシステムに基づいて、学者はメソアメリカ文化における羽の蛇の神の宗教的および象徴的な意味を解釈してきた。,

図像描写

神の最も初期の図像描写は次のように考えられていますラ-ベンタのオルメック遺跡のステラ19で発見され、おそらくシャーマニズムの儀式に従事している人の後ろに立ち上がる蛇を描いています。 この描写は紀元前900年頃に作られたと考えられている。, おそらく古典的およびポスト古典的な期間に崇拝されている同じ羽の蛇の神の正確な描写ではありませんが、それは例えば以下に示すマヤのビジョン蛇と比較して、形成期からメソアメリカにおける羽の蛇の象徴性の連続性を示しています。

重要な宗教的および政治的シンボルとして羽の蛇のシンボルを使用する最初の文化はテオティワカンでした。, シウダデーラ複合施設の適切な名前の”ケツァルコアトル寺院”などの寺院では、羽の蛇が目立つように見え、異なる種類の蛇の頭と交互に見えます。 羽ばたいた蛇の神の最も初期の描写は完全に動物化されており、蛇を実際の蛇として描いていましたが、すでに古典的なマヤの間で神は人間の特徴を獲得し始めました。,

古典的な時代の図像では、マヤの蛇のイメージも流行しています：ヘビはしばしば空そのものの実施形態と見なされ、ビジョンの蛇はマヤの王に冥界のビジョンを提示するシャーマニックなヘルパーです。

考古学的記録によると、西暦600年頃のメソアメリカの年表におけるエピクラシック時代の始まりを示したテオティワカンの崩壊後、羽の蛇の崇拝は、メキシコ中部の新しい宗教的および政治的中心、Xochicalco、Cacaxtla、Cholulaなどのセンターに広がったことが示されている。, 羽の蛇の図像は、これらのサイトのすべてで顕著です。 チョルラは、ポストクラシック時代に、羽の蛇の神のアステカ/ナフアバージョンであるケツァルコアトルにとって最も重要な礼拝の中心であったことが知られている。

ファイル:Xochicalco Serpiente Emplumada GR.,jpg

エピクラシック期間中に,羽の蛇の図像の劇的な広がりは、メソアメリカ全体で証明され、この期間中にChichén Itzá、El Tajín、およびマヤエリア全体。, マヤ地域からの植民地時代のドキュメンタリー資料は、しばしば”羽の蛇”と翻訳される男によって導かれた中央メキシコ高原からの外国人の到着について語っている;これらの物語は、エピ-クラシックおよびポスト-クラシック初期の羽の蛇カルトの普及を思い出していることが示唆されている。

中央メキシコのポスト古典的なナフア文明では、ケツァルコアトルの崇拝は遍在していました。 最も重要なセンターは、世界最大のピラミッドが彼の崇拝に捧げられたCholulaでした。, アステカ文化では、ケツァルコアトルの描写は完全に擬人化されていた。 ケツァルコアトルは風神エヘカトルと関連しており、しばしば彼の記章で描かれている：くちばしのようなマスク。

解釈

テオティワカンの羽の蛇の図像的描写に基づいて、考古学者Karl Taubeは、羽の蛇は豊饒と内部政治構造の象徴であり、テオティワカン帝国の外向きの軍事拡張を象徴する戦争の蛇とは対照的であると主張している。, 歴史家エンリケ-フロレスカーノはまた、テオティワカンの図像を分析することは、羽の蛇が農業神の三つ組の一部であったことを示しています：母性、再生と生命を象徴する洞窟の女神、Tlaloc、雨、雷と雷の神と羽の蛇、植物再生の神。 羽の蛇はさらに、雨季の始まりの兆候としてこの惑星の重要性のために惑星金星に接続されていました。 テオティワカンとマヤの文化の両方にとって、金星はまた、象徴的に戦争と結びついていました。,

通常は羽ではありませんが、古典的なマヤの蛇の図像は、空、金星、創造者、戦争、繁殖力に関連する蛇の神への信仰に関連しているようです。 Yaxchilanからの例では、ビジョンの蛇は若いトウモロコシの神の人間の顔を持っており、さらに豊饒と植生の再生への接続を示唆しています。

Xochicalcoでは、羽ばたいた蛇の描写には、座って武装した支配者のイメージと、日の記号9風の象形文字が伴います。, 日付9風は、マヤの間で繁殖力、金星と戦争に関連付けられていることが知られており、頻繁に他のメソアメリカの文化でケツァルコアトルに関連して発生します。

テオティワカン、ソチカルコ、チチェン-イツァ、トゥーラ、テノチティトランなどの遺跡における羽の蛇の神の図像に基づいて、歴史家のダビド-カラスコは、メソアメリカの歴史を通じて羽の蛇の神の卓越した機能は、文化と文明の神である都市の守護神としてであったと主張している。,

アステカ文化における

ファイル:ケツァルコアトル1.jpg

アステカにとって、ケツァルコアトルは、彼の名前が示すように、羽の蛇、飛んでいる爬虫類（ドラゴンのようなもの）であり、地球と空の間の境界メーカー（そして 彼は人類の創造に本質的に貢献した創造主神でした。 彼はまた、例えば風の神Ehecatlとしての彼の側面では、擬人化された形を持っていました。, アステカ人の中でも、ケツァルコアトルという名前は、アステカのテンプロ市長の二つの最も重要な司祭が”ケツァルコアトルTlamacazqui”と呼ばれていたため、司祭の称号でもあった。 アステカの儀式のカレンダーでは、異なる神々がサイクルの年の名前に関連付けられていました：ケツァルコアトルは1519年に相関するCe Acatl（一つの葦）に結

神話

属性

ケツァルコアトルの正確な意義と属性は、文明と歴史の間で多少異なりました。 ケツァルコアトルの誕生についてはいくつかの話があります。 神話のバージョンでは、ケツァルコアトルは、神Onteolが夢の中に現れたChimalmanという名前の処女によって生まれました。 別の話では、処女のキマルマンはケツァルコアトルがエメラルドを飲み込むことを想像した。 三つ目の物語では、キマルマンはミクスコアトルによってボルトで固定された矢によって子宮の中で打たれ、九ヶ月後にケツァルコアトルと呼ばれる子供を産んだと述べている。, 第四の物語は、ケツァルコアトルはすでに天の川の星を形成した四百人の子供を持っていたCoatlicueから生まれたということを語っています。

神話の別のバージョンによると、ケツァルコアトルはOmetecuhtliとOmecihuatlの四人の息子の一人であり、四つのTezcatlipocasはそれぞれ四つの枢機卿の方向の一つを主宰しています。 西の上に白Tezcatlipoca、ケツァルコアトル、光、正義、慈悲と風の神を主宰しています。 南の上に青Tezcatlipoca、Huitzilopochtli、戦争の神を主宰しています。, 東の上に赤いTezcatlipoca、Xipe Totec、金、農業と春の時間の神を主宰しています。 そして、北の上にTezcatlipoca、裁き、夜、欺瞞、魔術と地球の神よりも他の名前で知られている黒Tezcatlipocaを、主宰します。 ケツァルコアトルはしばしば朝の星の神とみなされ、彼の双子の兄弟Xolotlは夜の星でした。 モーニングスターとして、彼は”夜明けの星の主”を意味するTlahuizcalpantecuhtliというタイトルで知られていました。,”彼は本やカレンダーの発明者、人類へのトウモロコシ（トウモロコシ）の寄贈者として知られており、時には死と復活の象徴として知られていました。 ケツァルコアトルはまた、司祭の守護者であり、双子のアステカ大祭司の称号でもあった。 一説では説明が彼に対して人間を犠牲にしながら記述した練習をします。

ほとんどのメソアメリカの信念には太陽のサイクルが含まれていました。 通常、私たちの現在の時間は第五の太陽と考えられていましたが、前の四つは洪水、火災などによって破壊されました。, ケツァルコアトルは冥界のミクトランに行き、以前の種族の骨から（Cihuacoatlの助けを借りて）自分の血を使って、耳たぶ、子牛、舌、陰茎に与えた傷から、骨に新しい命を吹き込むために、第五世界人類を創造した。

また、彼はXochiquetzalとMixcoatlの息子であったことが示唆されています。

あるアステカの物語では、ケツァルコアトルはテズカトリポカによって酔っ払って独身の巫女（いくつかのアカウントでは、彼の妹ケツァルペトラトル）と寝るように騙され、後悔のうちに自分自身を燃やして死に至ったと主張している。, 彼の心はモーニングスターになった。

ケツァルコアトルとしてコルテスの信念

アステカ皇帝モンテスマ二世紀以来、1519年のエルナン-コルテスの上陸はケツァルコアトルの帰還であると広く信じられていた。, この見解は、ケツァルコアトルとコルテスの関係は、征服後のスペインの影響とは独立して作成された文書には見つからず、ケツァルコアトルの復帰に対するヒスパニック以前の信念の証拠はほとんどないと主張する民族史家によって疑問視されている。 この理論を説明するほとんどの文書は、コルテスがスペインのチャールズVに宛てた手紙のように、完全にスペイン起源のものであり、コルテスはメキシコの征服における大きな援助として、一般的にアステカの素朴なだまされやすさを提示するために大きな苦労をしている。,

コルテスが神として見られているという考えの多くは、征服の約50年後に書かれたフィレンツェのコーデックスにさかのぼることができます。,フランシスコ会のベルナルディーノ-デ-サハグンと彼のTlatelolcan情報提供者によって書かれたexは、

微妙なこと、および高いナワトル修辞的なスタイルの不完全な学問的な理解は、これらのコメントの正確な意図を確認するのが難しいが、RestallはMoctezumaが丁寧にコルテスに彼の王座を提供することを主張している（実際に彼が報告されたように演説をした場合）は、何の正反対として意味されているかもしれないと主張している。アステカ文化における礼儀正しさは、優位性を主張し、優位性を示す方法でした。, 広く言及されているこの演説は、モクテスマがコルテスを戻ってくる神ケツァルコアトルとして扱っていたという広範な信念の要因となっている。

他の当事者はまた、メソアメリカ人が征服者、特にコルテスを待望の神であると信じていたという考えを公布しました：最も顕著なのはフレイ-ジェロニモ-デ-メンディエタのようなフランシスコ会の歴史家。 この時点でいくつかのフランシスコ会は千年紀の信念を保持し、そのうちのいくつかは、コルテスが新しい世界に来ることは千年紀の来る前に伝道の最後の時代を迎えたと信じていました。, Toribio de Benavente”Motolinia”のようなフランシスコ会派は、プレコロンビアの宗教におけるキリスト教の要素を見て、メソアメリカは以前に伝道されていたと信じていた。 フランシスコ会はその後、元のケツァルコアトルを聖トマスと同一視し、インディアンが神の王国に再び参加するために彼の復帰を待っていたと想像した。, 歴史家のマシュー-レストールは次のように結論づけている。

現代の解釈

モルモン教

一部のモルモン教徒は、ケツァルコアトルが実際にイエス-キリストだったと信じています。 モルモン書によると，イエスは復活の後にアメリカ大陸を訪れました。 ケツァルコアトルはモルモン信仰の宗教的な象徴ではなく、そのように教えられていないし、彼らの教義にもありません。, LDS教会大管長ジョン-テイラーは次のように書いています：

メキシコの神性、ケツァルコアトルの人生の物語は、救い主のそれによく似ています。 しかし，前者の歴史は，不純なレーマン主義の源を通してわたしたちに受け継がれてきました。”（調停と贖罪，p.194。,)

末日聖徒の学者ブラント-ガードナーは、ケツァルコアトルとイエスとの関係を調査した後、この協会は民間伝承に過ぎないと結論づけた。 は、1986年の論文のためのSunstoneたある時はスペインの征服、ネイティブ-アメリカのカトリック司祭者に共鳴した圧力へのリンクはネイティブアメリカのキリスト教信仰し、これにより、ネイティブ-アメリカンが多いそうな人と満足., 時間が経つにつれて、ケツァルコアトルの外観、衣服、邪悪な性質、そして神々の間での地位は、よりキリスト教の枠組みに合うように形作られました。

ニューエイジ

ケツァルコアトルに関する様々な理論は、特にトニー-シアラーの1971年の著書”lord of the dawn:Quetzalcoatl and The Tree of Life”が”lord of the dawn:Quetzalcoatl,the plumed serpent of Mexico”のタイトルで再版されて以来、ニューエイジ運動で人気がある。,

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