ドナルド-フレイ、ウェイクフォレスト大学

ドイツの社会学者マックス-ウェーバー（1864年-1920年）は、1904-05年に発表された二つのジャーナル記事でプロテスタント倫理学論文を開発した。 英語の翻訳は、1930年にプロテスタントの倫理と資本主義の精神として本の形で登場しました。 ウェーバーは、改革派（すなわち、カルヴァン主義）プロテスタント主義は、現代の資本主義の下に置かれた性格や価値観の苗床であると主張した。, この記事では、ウェーバーの定式化をまとめ、ウェーバーの論文に対する批判を考慮し、文化的価値と経済成長の間の関連性の証拠をレビューします。

ウェーバーの論文の概要

ウェーバーは、呼び出しとしてのお金を稼ぐことは”全時代の倫理的感情に反している”と強調した（Weber1930、p.73;ページ番号だけでさらにWeber参考文献）。 プロテスタント前の社会では道徳的支援がなく、ビジネスは”伝統的な生活様式、伝統的な利益率、伝統的な仕事量…”（67）に厳密に制限されていました。, しかし、このパターンは”突然破壊され、しばしば組織の形で本質的な変更なしに完全に破壊されました…”カルヴァン主義は、資本主義の精神を変え、それ

宗教が人生のすべてを支配していた時代に、救いは信仰による神の恵みによるものであるというマルティン-ルター（1483-1546）の主張は、すべての職業を同じ 中世の信念とは対照的に、宗教的な職業は、もはや神と重要な個人的な信仰だけのために経済的な職業よりも優れているとはみなされませんでした。, それにもかかわらず、ルターは伝統的で静的な経済生活の見方に固執していたため、この潜在的な革命をさらに押し進めませんでした。 ジョン-カルヴィン（1509-1564）、またはより正確にはカルヴァン主義はそれを変えました。

カルヴァン主義は、その直接的な教えによってではなく、（ウェーバーによると）その中核となる神学と人間の心理学との相互作用によって、この変容を カルヴィンは神の恵みの教義を定義の限界に押し上げました：恵みは自由な贈り物であり、贈り主は定義によって自由に授けたり差し控えたりする, この定義の下では、聖餐、善行、悔恨、美徳、教義への同意など。 神に影響を与えることができませんでした（104）。 しかし、人間の視点から見ると、このような絶対的な神の自由は、計り知れないと恣意的に見えました（103）。 したがって、ウェーバーによれば、救われた者（選出者）の中にいるかどうかは、平均的な改革派教会の緊急の問題となった。,

ウェーバーによると、救いに関する不確実性は、確実性のためのひたむきな探求を生み出す心理的効果をもたらした。 選びを延長したり差し控えたりするという神の決定に影響を与えることはできませんが、自分の地位を確かめようとするかもしれません。 “……神の栄光を高めるために役立った”人生は、おそらく選挙の状態から自然に流れました（114）。 もし神を賛美し、この人生に対する神の要求について知られていたことに従ったならば、それは選びの証拠を提供するかもしれません。, したがって、救いを得ることができなかった直立した生活は、救いの証拠として戻っ

結論は、カルヴァン主義者の生活が”この世で徹底的に合理化され、地上の神の栄光に加えるという目的によって支配された”（118）ということでした。 そのような人生は、神の明らかにされた意志から体系的な生活となりました。 目的のこの単一性は転換の余地を残さなかったし、ウェーバーは禁欲的な文字と呼ばれるものを作成しました。 “余暇や楽しみではなく、活動だけが神の御心の明確な現れに従って、神の栄光を高めるのに役立ちます”（157）。, でのみ呼び出しがこのフォーカスフリーター表現です。 “呼び出しのない人は、したがって、世俗的な禁欲主義によって要求される体系的で整然とした性格を欠いている”（161）。 召しは、経済と社会におけるその人のための神の意志を表していました。

このような呼び出しに重点を置くことは、本格的な資本主義的精神からの小さな一歩に過ぎなかった。 実際には、ウェーバーによると、その小さな一歩が踏み出されたのは、”最も重要な基準は…収益性です。 もし神が……彼の選出者の一人に利益の機会を示されたら、彼は目的を持ってそれをしなければならないからです…”（162）。, この”営利の摂理的解釈は、ビジネスマンの活動を正当化し、”冷静で中産階級の自作の男の最高の倫理的感謝”（163）につながった。

労働者だけでなく、起業家やビジネスマンにも適用される呼び出しと禁欲的な倫理の感覚。 初期の資本主義は、伝統的な社会では存在しなかった信頼でき、正直で、時間厳守の労働（23-24）を必要とした（59-62）。 自由労働が自発的に資本主義の下で仕事の体系的な規律に提出することは、以前に見られたものとは異なり、内面化された価値システムを必要とした63）。, カルヴァン主義はこの価値体系を提供しました（178-79）。

ウェーバーの”禁欲的なプロテスタント”は、単なる仕事の倫理ではなく、人生を形作るすべての包括的な価値体系でした。 人生は神に仕えるためにより良い制御されるべきでした。 インパルスやスポーツやダンスなどのインパルスを奨励する活動は敬遠されるべきでした。 外的な華やかさおよび装飾は内部の特性および目的からの注意を回した;従ってより簡単な生命はよりよかった。 過剰な消費と怠惰は、そうでなければ神を賛美することができる無駄な資源でした。, 要するに、プロテスタントの倫理は、それ自身の論理に従って命を命じたが、ウェーバーによって理解された現代資本主義のニーズに従っても命じた。

適切な要約には、いくつかの追加ポイントが必要です。 まず、ウェーバーは事実上高利貸しや利息の問題を無視しました。 これは、資本主義への同情の主要な指標であるために高利貸しに関する教会の教義を取るいくつかの作家とは対照的です。 第二に、ウェーバーは、後の、そうでなければ非カルヴァン主義プロテスタント運動にカルヴァン主義の経済的特徴を見つけると主張することによって、彼のプロテスタント倫理の範囲を拡大した。, 彼は、メソジストのジョン-ウェスリー（1703年-1791年）の”できることをすべて稼ぎ、できることをすべて救い、できることをすべて与える”と、十八世紀のモラヴィアの指導者ニコラス-フォン-ジンツェンドルフ（1700年-1760年）の信者による禁欲的な慣行を思い出した。 第三に、ウェーバーは、かつて確立された現代資本主義の精神は、その倫理がすでに功利主義的基盤の上に置かれていたベンジャミン-フランクリンを引用, 第四に、ウェーバーの本は、彼が”運命づけられた聖人の霊的貴族”（121）を奨励したと考えたカルヴァン主義、または彼がそれ自身のために利益を大切にするために不合理だと考えた資本主義のいずれかに対してほとんど同情を示さなかった。 最後に、ウェーバーの論文はカール-マルクス（1818年-1883年）の再結成者と見ることができたが、ウェーバーはマルクスの一方的な唯物論を資本主義の”均等に一方的な霊的因果的解釈…”（183年）に置き換えることは彼の目標ではないと主張した。

ウェーバーの批判

ウェーバーの批判は三つのカテゴリーに入れることができます。, 第一に、ウェーバーは事実について間違っていたかもしれない：現代資本主義は、改革されたプロテスタントの前に、または改革された影響がウェーバーが信じ 第二に、ウェーバーはカルヴァン主義、あるいはより狭義にはピューリタニズムを誤解していたかもしれないが、改革派の教えがウェーバーが想定していたもので 第三に、ウェーバーは、改革派の教えによって生み出された禁欲的な実践のための資本主義の必要性を誇張している可能性があります。

最初のカウントで、ウェーバーは多くの人に批判されています。, 二十世紀初頭の間に、歴史家はヨーロッパにおける資本主義とカルヴァン主義の出現のタイミングを研究しました。 E.Fischoff(1944,113)は文献をレビューし、”タイミングは、カルヴァン主義が後者が決定的に強力になった資本主義よりも後に現れたことを示すであろう”と結論付け、因果関係はないことを示唆している。 ローランド-ベイントンはまた、改革派が”状況の問題”としてのみ資本主義の発展に貢献したことを示唆している（Bainton1952、254）。 オランダは”カルヴァン派がこの土地に入る前から、長い間キリスト教世界のマートでした。,”最後に、Kurt Samuelsson（1957）は、”プロテスタント諸国、特に改革派教会を遵守している国々は、特に経済的に活発であった”（Samuelsson、102）と認めている。 しかし、彼は原因と結果の関係を信用する多くの理由を見つけます。 時には資本主義はカルヴァン主義（オランダ）に先行し、時には因果関係を示唆するには長すぎる期間（スイス）によって遅れることがあります。 カトリック諸国（ベルギー）は、プロテスタント諸国とほぼ同時期に発展したこともある。, アメリカでさえ、資本主義のニューイングランドは南部によって取り消され、サミュエルソンはピューリタンの見通しを共有していると主張した。

ウェーバー自身は、おそらくそのような証拠を回避しようとして、伝統的な資本主義と現代資本主義の区別を作り出しました。 伝統的な資本主義が最初に存在していたかもしれないが、ある意味でのカルヴァン主義が現代資本主義を生み出したという見解は、サミュエルソンのような批評家によると、あまりにも細かい区別に依存している。, それにもかかわらず、問題をしっかりと解決するための制御された実験が不可能であるため、問題は決して完全に閉じられない。

第二のタイプの批判は、ウェーバーがカルヴァン主義またはピューリタニズムを誤解しているということです。 イギリスの学者R.H.Tawney in Religion and the Rise of Capitalism(1926)は、ウェーバーは多面的な改革派キリスト教を、ウェーバーの最も伝えている引用が描かれた時代である後期イギリスのピューリタニズムと同等であるかのように扱ったと指摘した。, タウニーは、カルヴァンのジュネーブの”鉄の集団主義”は、カルヴァン主義が資本主義と調和する前に進化していたことを観察した。 “権威主義的な政権の魂であることから始まった。 それはほぼ功利主義的な個人主義の乗り物であることによって終わった”（Tawney1962、226-7）。 しかし、Tawney報ウェーバーのポイントとピューリタニズム”ブエネルギーを強化で活気質.”

ローランド-ベイントンは宗教改革の彼自身の歴史の中で、ウェーバーの心理的主張に異議を唱えた。, ウェーバーがピューリタンに帰した心理的な不確実性にもかかわらず、彼らの行動主義は”心理的で自己中心ではなく、神学的で神中心”である可能性がある（Bainton1952、252-53）。 つまり、神は人生と社会のすべてを命じ、清教徒は彼の意志に基づいて行動する義務があると感じました。, そして、ピューリタンが選挙の証拠を探していたならば、”テストはそのような経済活動ではなく、直立した性格であった”と彼は結論付けている。カルヴァン主義者は資本主義に特に親和性がなかったが、彼らは”大陸を征服したり、君主制を打倒したり、ビジネスを経営したり、彼らが創造するのを助けた秩序の悪を改革したりしているかどうかにかかわらず、あらゆる地域に活力と駆り立てをもたらした”(255)と結論付けている。

サミュエルソンは、長いセクション（27-48）で、ピューリタンの指導者は真に資本主義的行動を支持しなかったと主張した。 むしろ、彼らはアンビバレントだった。, ピューリタンの会衆はビジネスマンとその家族で構成されていたことを考えると（両方とも社会の王家の支配を望んでいなかったためにピューリタンの教会と同盟した）、説教者は資本主義をほとんど非難できなかった。 代わりに、彼らは”繁栄し、裕福な実業家でさえ、成功と富にもかかわらず、良いクリスチャンになることができる道徳的条件”（38）を明らかにしました。 しかし、これは、サミュエルソンは明らかに、資本主義のリンギング支持はほとんどありませんでした。,

ウェーバーがピューリタニズムと表現したものは真のピューリタニズムではなく、はるかに少ないカルヴァン主義であるという批判は正しいかもしれないが、ポイント ピューリタンの指導者たちは、神と共通の利益を排除したため、自分のビジネスへの排他的な献身を実際に非難しました。 したがって、ウェーバーによって記述されたプロテスタントの倫理は明らかに純粋な教義からの逸脱であったでしょう。 しかし、牧師の攻撃は、そのような（間違った）霊が彼らの群れの中に存在していたことを示唆しています。 しかし、そのような間違った教義は、十分に広がっていれば、資本主義精神の形成にまだ貢献している可能性があります。,

さらに、ピューリタン正教の誤った解釈は、完全にピューリタンの素人のせいではありませんでした。 ピューリタンの神学者や説教者は、サミュエルソンのような批評家が認めるよりも、経済的な成功と高潔な労働に重い重点を置くことができました。 アメリカの説教者ジョン-コットン（1582-1652）は、神が”彼の最高の贈り物を最高の利点に改善してもらうことを明らかにしました。”尊敬される神学者ウィリアム-エイムズ（1576-1633）は、”正しい機会を取り、使用すること”について話しました。,”そして、アイドルといえば、コットン-マザーは言った、”彼らのために雇用を見つけ、仕事にそれらを設定し、仕事でそれらを保つ…”より低い標準は、彼の聞く人にはほとんど適用されないでしょう。 これらの勧告は、通常、共通の利益のために富を使用し、貪欲によって動機づけられないように勧告とバランスがとれていましたが、それにもかかわらず、活発な経済行動を明確に支持しています。 ピューリタンの指導者は経済活動主義の周りに境界を置いたかもしれないが、彼らはまだ行動主義を説いた。,

Frey(1998)は、正統派のピューリタニズムは、経済活動の承認と許容可能な経済活動を定義する道徳的境界に重点を置くこととの間に固有の緊張を示したと主張している。 召しは、自己の奉仕のためだけではなく、神の奉仕と共通の利益のためのものではありませんでした。 つまり、ピューリタンの思想家は、社会的、道徳的義務を背景に経済活動を常に見ていました。 おそらく、正統派のピューリタニズムが資本主義に貢献したのは、道徳的責任に縛られた経済的呼び出しの感覚でした。, ピューリタンの神学者が広く読まれていた時代に、ウィリアムズ-エイムズは、ビジネス契約の本質を”誠実に義務付けるつもりがない直立した取引”と定義した。

最後に、ウェーバーがピューリタニズムを誤って解釈したかどうかは一つの問題です。 禁欲主義の重要性を誇張することによって資本主義を誤解したかどうかは別のものです。 ウェーバーのお気に入りの資本主義の模範、ベンジャミン-フランクリンは、絶え間ない個人的な倹約と規律を提唱しました。, 間違いなく、資本主義の特定のセクターは個人的な倹約によって進歩し、時には剥奪のポイントに運ばれました。 しかし、サミュエルソン（83-87年）は、倹約が資本家の大きな運命の創造に軽微な方法でさえ貢献した可能性があるという深刻な疑問を提起している。 おそらく個人的な運命よりも重要なのは、ビジネスの財政です。 成功した企業の内部留保は、個人貯蓄よりもむしろ、おそらく資本主義の初期からのビジネスベンチャーのための資金の主要な源を提供しています。, そして、成功した資本家は、ピューリタンのニューイングランドでさえ、彼らの労働の成果の少なくとも一部を楽しむことを喜んでいました。 おそらく資本主義の精神は禁欲主義の精神ではなかったのでしょう。

価値と資本主義の間のリンクの証拠

批評家にもかかわらず、いくつかはプロテスタントの倫理を資本主義の貢献の原因、おそらく必要な原因であるとみなしている。 社会学者C.T.Jonassen(1947)は、プロテスタントの倫理をこのように理解していました。, 宗教改革やピューリタン時代ではなく、十九世紀における資本主義の出現のケースを調べることによって、彼は以前の時代を研究することの不確実性のいくつかを解決しようとした。 ヨナッセンは、資本主義は、先住民族のカルヴァン主義のような運動が国を支配していたルター派とカトリックに挑戦した後にのみ、十九世紀のノルウェーに現れたと主張した。, 資本主義は”何世紀にもわたってカトリックとルター派の影響を受けてノルウェーで発展した”わけではなかったが、”カルヴァン主義と同じ行動を生み出した宗教のタイプが導入された後の二世代後”にしか現れなかった（Jonassen、684）。 ヨナッセンの主張はまた、初期の科学の発見、ルネサンス、宗教改革後のカトリックの発展など、資本主義の他のしばしば引用される原因を無視した。, カルヴァン主義のような信仰が現れた後、資本主義が発展したのは十九世紀になってからです。

Engerman(2000)の経済史家のレビューは、彼らが近年ウェーバーにほとんど明示的な注意を払っていないことを示しています。 しかし、彼らは広く理解されている文化的価値が経済成長に与える影響に関心を示しています。 ウェーバーの論文の修正バージョンはまた、経験的経済研究におけるいくつかの支持を発見しました。, Granato,Inglehart and Leblang(1996,610)は、ウェーバーの論文がヨーロッパとアメリカの歴史的証拠に適合するという理由で、クロスカントリー成長モデルに文化的価値を組み込んだ。 彼らはプロテスタントの価値観に焦点を当てるのではなく、”特定の文化的要因が経済成長に影響を与えるというウェーバーのより一般的な概念を受け入れ、特に彼らは回帰に”達成動機”の尺度を取り入れ、そのような動機は”経済成長率に非常に関連している”（625）と結論づけた。 逆に、彼らは”ポスト唯物論”（すなわち,、環境保護）値は、経済成長の遅れと相関しています。 Barro’s(1997,27)modified Solow growth modelsは、”法の支配指数”がより急速な経済成長に関連していることもわかっています。 このインデックスは、”法執行機関の有効性、契約の神聖さ、財産権の安全保障”などの代理人です。”ピューリタンの神学者ウィリアム-エイムズの契約の定義を思い出すと、ピューリタニズムのような宗教は、バロが経済成長に関連して見つけた文化的価値を正確に作り出すことができると結論付けるかもしれない。,

結論

マックス-ウェーバーの論文は、世紀のほとんどのための学者や研究者の注目を集めています。 いくつかの（ウェーバーを含む）は、プロテスタントの倫理は資本主義の原因であると理解されるべきであると否定している—それは単に文化の宗教とその経済システムとの間の一致を指しているだけであるということである。 しかし、ウェーバーは、彼自身の抗議にもかかわらず、伝統的な資本主義は、プロテスタントの倫理を除いて、現代の資本主義に変わったことはなかったと信じているかのように書いています–ある種の因果関係を暗示しています。, 宗教改革の時代（十六世紀）からの歴史的証拠は、プロテスタントの倫理の強力な（因果関係）解釈のための多くのサポートを提供していません。 しかし、ピューリタン-イングランドとそのアメリカ植民地（およびノルウェーの場合）での活発な資本主義の出現は、少なくとも事件を開いたままにしている。 より最近の定量的証拠は、文化的価値が経済発展に数えられるという仮説を支持する。 最近の研究で調べられた文化的価値は、宗教的価値ではありません。, むしろ、達成する必要性、腐敗に対する不寛容、財産権の尊重などのおそらく世俗的な価値は、すべて経済成長と相関しています。 しかし、それ自体の時代にピューリタニズムは、正確にこれらの種類の価値で知られている社会的、経済的倫理を生み出しました。

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