修正第一条の設立条項は、修正第一条のいくつかの宣言の最初のものを指し、”議会は宗教の確立を尊重する法律を作ってはならない。…”自由行使条項とともに、（”。..またはその自由な行使を禁止する”）、これら二つの条項は、一般的に修正第一条の”宗教条項”として知られているものを構成しています。,

設立条項は、一般に、1）議会による国家宗教の設立、または2）ある宗教を他の宗教よりも優先すること、または特定可能な世俗的な目的のない宗教 第一のアプローチは”分離主義者”または”援助なし”解釈と呼ばれ、第二のアプローチは”非選好主義者”または”調節主義者”解釈と呼ばれる。 分離主義者の解釈では、この条項は、宗派に関係なくそのような援助が行われたとしても、議会が宗教をどのような方法でも支援することを禁じている。, 調節主義的解釈は、議会がある宗教を別の宗教よりも好むことを禁じているが、自由行使条項の目的を達成するために宿泊施設を作るために政府

この条項そのものは、植民地時代に公式のイングランド国教会と植民地の一部として設立されたイングランド国教会に対する反応と見られていた。

1868年のアメリカ合衆国憲法改正XIVの制定前に、米国, 最高裁判所は、一般的に権利章典の実質的な保護は州政府には適用されないと判断した。 その後、設立ドクトリンの下で権利章典は、州および地方政府を制限するために広く適用されています。 例えば、Kiryas Joel Village School District v.Grumet（1994）の教育委員会では、裁判所の大半はDavid H.Souter判事の意見に加わり、”政府はある宗教を別の宗教に、または宗教を非宗教に好むべきではない”と述べた。,”

財政援助

最高裁判所は、最初にブラッドフィールド対ロバーツ（1899）で宗教団体への財政援助の問題を検討しました。 連邦政府は、ローマ-カトリックの機関が運営する病院に資金を提供していた。 その場合、裁判所は、資金は世俗的な組織、すなわち病院に対するものであり、したがって許容されるものであると判決した。

二十世紀には、最高裁判所は、より密接に宗教機関を含む政府の活動を精査しました。 エヴァーソンv., 教育委員会（1947年）、最高裁判所は、教区的かどうかにかかわらず、学校への学生の輸送に資金を提供するニュージャージー州法を支持しました。 ヒューゴ-ブラック判事は、

修正第一条の”宗教の確立”条項は、少なくともこれを意味します：州も連邦政府も教会を設立することは もので法律を援助一つの宗教を支援すべての宗教やり宗教えます。, どちらも、自分の意志に反して教会に行ったり、教会から離れたり、宗教に対する信念や不信を公言するように強制したり、影響を与えたりすることはできません。 宗教的信念や不信仰を楽しませたり公言したりしたため、教会の出席または出席しなかったために処罰されることはありません。 宗教活動や機関を支援するために、それらが呼ばれるかもしれないもの、または宗教を教えたり実践したりするために採用するかもしれないもの, 州も連邦政府も、公然とまたは秘密裏に、宗教団体またはグループの事務に参加することはできず、その逆もありません。 ジェファーソンの言葉では、法律による宗教の確立に対する条項は、”教会と国家の間の分離の壁”を建てることを意図していました。”

これらの厳しい要件にもかかわらず、ニュージャージー州の法律は、宗教的信念に関係なく、すべての市民に適用されるため、支持されました。,”

ブラックの意見で引用されたジェファーソンの引用は、ジェファーソンが1802年にコネチカット州ダンベリーのバプテストに書いた手紙からのものであり、設立条項は”教会と州の間の分離の壁”を建てた。”ブラックの推論に対する批判者（最も顕著なのは、元最高裁判所長官ウィリアム-H-レーンクイスト）は、州の大半は修正第一条の採択の時点で”公式の”教会を持っていたと主張しており、ジェファーソンではなくジェームズ-マディソンが主要な起草者であったと主張している。, しかし、マディソン自身はしばしば”州からの教会の完全な分離”（1819年ロバート-ウォルシュへの手紙）、”教会と市民の問題の間の完全な分離”（1822年リビングストンへの手紙）、”宗教の権利と市民権限の間の分離のライン”について書いている。.. 政府の完全な禁欲”（1832手紙アダムズ牧師）、および”宗教と市民政府の間の実用的な区別は、両方の純度に不可欠であり、合衆国憲法によって保証されている”（1811手紙バプテスト教会への手紙）。

レモンvで。, カーツマン（1971）、最高裁判所は、政府が宗教と”過度に絡み合う”ことはできないと判決を下しました。 一つは、州が宗教学校から世俗的な分野でのサービスを”購入”することを許可し、もう一つは、宗教機関の教師を含む私立学校の教師の給与の割合を支払うことを許可している二つの州法であった。 最高裁判所は、政府が宗教と”過度に絡み合っている”ことを発見し、問題の法令を無効にした。, 過度のもつれテストは、世俗的な目的と一次効果テストとともに、その後、裁判官はしばしば設立条項の根拠に基づいて法令の合憲性をテストするために使用されているレモンテストとして知られるようになりました。

最高裁判所は、公教育のための委員会を決定しました&1973年に宗教の自由対ナイキストとスローン対レモン。 どちらの場合も、州—ニューヨーク州とペンシルベニア州—は、公立税収が低所得の両親に支払われ、私立学校に学生を送ることを許可する法律を制定してい, どちらの場合も、州は違憲に宗教団体に援助を提供したと判断された。 この判決は、ミューラー対アレン事件（1983年）で部分的に逆転した。 そこでは、裁判所は、学生の両親に返済するために税収の使用を許可するミネソタ州の法律を支持しました。 このミネソタ州の法令の付与などの援助の親でのすべての学生かした公共または民間の学校です。

裁判所は、州が教区学校に直接資金を提供することを妨げているが、宗教的な大学や大学を支援することを止めていない。 ティルトンv., リチャードソン（1971）は、裁判所は、高等教育の宗教機関における施設の建設のための公的資金の使用を許可しました。 教区学校の教師とは異なり、建物そのものが宗教的ではなく、援助が継続的な援助ではなく、一度だけの助成金の形で来たため、”過度の絡み合い”はないことが分かった。修正上の最大の最近の論争の一つは、学校のバウチャーを中心とした—学生が私立および主に宗教的な学校に通うための政府の援助。 最高裁判所は、ゼルマンvで, Simmons-Harris(2002)は私立学校の合憲性を支持し、設立条項の挑戦を避けた。

学校の祈り

さらなる重要な決定は、ウォーレン裁判所時代の1960年代に起こった。 裁判所の最も論争の的となった決定の一つは、1962年に決定されたEngel v.Vitaleであった。 この事件には、ニューヨーク摂政委員会によって書かれた祈りが含まれていた。 祈りは”全能の神、私たちはあなたへの依存を認め、私たちは私たち、私たちの両親、私たちの教師、そして私たちの国にあなたの祝福である”と読み、非宗派であると言われていました。, 最高裁判所は、”政府が行った宗教プログラムの一環として、アメリカ人のグループが暗唱するための公式の祈りを構成することは、政府の公式の仕事の一部ではない。”教師による公立学校の教室での主の祈りや聖書の読書は、1963年に違憲と判断されました。 この判決は、一般的に教区学校または私立学校には適用されませんでした。 この決定は、後期司法長官ウィリアム-Hを含む多くの人に批判されています。, レーンキスト、特に福音主義的なプロテスタント。

アビントン-タウンシップ対Schempp(1963)では、クラスでの主の祈りの読み取りを含むケースで、最高裁判所は、設立条項との互換性を決定するために使用される”世俗的な目的”と”一次効果”テストを導入しました。 本質的に、問題の法律は有効な世俗的な目的を持たなければならず、その主な効果は特定の宗教を促進または阻害することであってはならない。 主の祈りのリサイタルを必要とする法律は、これらのテストに違反しているので、それは打たれました。, “過度の絡み合い”試験は、Lemon v.Kurtzman(vide supra)に加えられた。

Wallace v.Jaffree（1985）では、最高裁判所は、公立学校の学生が私的な祈りの目的のために毎日沈黙の期間を観察するというアラバマ州の法律を打ち破った。 しかし、裁判所は、沈黙の瞬間自体が違憲であることを発見しませんでした。 むしろ、アラバマ州の議員は宗教を進めるためだけに法律を可決し、それによって世俗的な目的テストに違反したと判決した。

1990年代は、宗教の公共問題における役割をめぐる論争によってマークされました。 イン-リー v., ワイズマン（1992）は、最高裁判所は、卒業などの自発的に出席した儀式の前に宗教関係者による祈りの提供を違憲と判断した。 したがって、裁判所は、出席が厳密に義務付けられていなくても、国家が公的な機会に宗教演習を行うことができないことを確立した。 サンタフェの独立した学校Distで。 v.Doe（2000）、裁判所は、学生団体の投票でさえ、学校行事の前に学生主導の祈りを承認することができないと判決を下しました。

2002年、ニュードウvの第九巡回Appeals訴裁判所による判決を中心とした論争。, アメリカ合衆国議会（2002年）は、教室での忠誠の誓い（”神の下で”というフレーズを含む）の朗読を提供するカリフォルニア州の法律を打ち破った。 各議会下院は誓約の支持を再確認する決議を可決し、上院の投票は99-0、下院の投票は416-3であった。 最高裁判所は、この事件に関する議論を聞いたが、本案を支配しなかった代わりに、立っている理由についての第九巡回の決定を逆転させた。,

宗教的なディスプレイ

祝日のディスプレイに宗教的なシンボルを含めることは、リンチ対ドネリー（1984年）の最高裁判所の前に、そして再びアレゲニー郡対グレーターピッツバーグACLU（1989年）の前に来た。 前者のケースでは、裁判所は宗教への利益は”間接的、遠隔的、偶発的である”という判決を下し、クレーシュの公開を支持した。,”アレゲニー郡では、しかし、裁判所は郡裁判所の目立つ位置を占め、キリスト降誕の天使たちによって歌われた言葉であるExcelsis DeoのGloriaという言葉を産んだcrècheディスプレイを打ちました（ラテン語のVulgate翻訳のルカ2：14）。 同時に、アレゲニー郡裁判所は近くのメノラの表示を支持し、クリスマスツリーと自由に敬意を表すサインとともに現れ、”ツリー、サイン、メノラの組み合わせの表示”と推論した。..,単にクリスマスとハヌカの両方が私たちの社会の中で世俗的な地位を達成している同じ冬のホリデーシーズンの一部であることを認識しています。”

最近の論争は、ロイ-ムーア、アラバマ州の元最高裁判所長官を囲みました。 ムーアは2001年に州司法建物に十戒の記念碑を設置しました。 2003年、グラスロス対ムーア事件で連邦判事から記念碑を撤去するよう命じられたが、これを拒否し、最終的に辞任に至った。 彼は、神を認める彼の権利は否定されたと主張しました。, しかし、彼は個人として神を認める権利を保持していたことが指摘されているかもしれません。 政府の財産に宗教的な記念碑を建てることは設立条項の違反に過ぎず、ムーアは私有地にその記念碑を維持することは自由であった。 最高裁判所は、下級裁判所の決定が立つことを可能にする、ケースを聞くことを拒否しました。

月に2,2005,最高裁判所は、宗教的なディスプレイを含む二つのケースのための引数を聞きました,ヴァンオーデン対ペリーとケンタッキー州のマクリアリー郡対ACLU., これらは、ストーン対グラハム事件（1980年）以来、裁判所が聞いた十戒の表示を直接扱う最初のケースでした。 これらのケースはJune27、2005に決定されました。 ヴァン-オーデンでは、裁判所は5月4日の投票で、記念碑の”世俗的な目的”のためにテキサス州議会議事堂での十戒の表示の合法性を支持した。 しかし、マクリアリー郡では、いくつかのケンタッキー郡の裁判所における十戒の表示は、世俗的な表示と明確に統合されておらず、宗教的な目的を持っていると考えられていたため、違法であると裁判所は5月4日の判決を下した。,

最高裁判所の建物の北と南のフリーズに描かれている十八の影響力のある法律家の中には、モーセとムハンマドの二つの宗教的な人物がいること モーセは十戒を保持して描かれています,十戒は、ヘブライ語で部分的に見える六から十まで;ムハンマドはコーランを保持して描かれています,イスラム法 最高裁判所の建物は、十戒を表すタブレットの二つの追加のセットを含む、同様の文脈で他の場所でも宗教的なイメージを描いています。,

も参照してください

• アメリカ合衆国憲法第一改正

脚注

• Marnell,William,H.The First Amendment:植民地時代から学校の祈り論争までのアメリカにおける信教の自由&Company,1964