Levirate marriage and the”redeemers”Edit

ルースの本は、申命記などの書籍で与えられた法律を実際の実践の証拠として使用しようとすることの難しさを示しています。 ナオミはボアズとの結婚を手配することによって、自分自身とルースのためのセキュリティを提供することを計画した。 彼女はルースにボアズが眠った後に足を明らかにし、横になるように指示した。, ボアズが目を覚まし、足元に女性がいるのを見て驚いたとき、ルースは彼女が彼女を償還する（結婚する）ことを望んでいると説明した。 現代の多くの解説者は、物語のこの部分で性的な暗示を見ており、”足”は性器の婉曲表現として見ています。

エリメレクの土地を相続する相続人がいなかったため、家系を続けるためには近親者（通常は死んだ人の兄弟）が故人の未亡人と結婚する必要があった（申命記25：5-10）。 この親戚はgoel、”kinsman-redeemer”と呼ばれていました。, ボアズはエリメレクの兄弟ではなく、ルースの未亡人でもなかったため、学者たちはここでの取り決めを”レヴィラテのようなもの”と呼んでいる。 別の男はBoazよりもElimelechに近い親戚であり、Ruthに最初の主張を持っていました。 この争いは、家族にとどまるために土地を必要とする習慣によって解決されました：家族は貧困を避けるために土地を抵当に入れることができましたが、法律は親族にそれを家族に買い戻すことを要求しました（レビ記25：25ff）。, ボアズはシティゲート（契約が決まった場所）で近くの親族に会い、親族は最初にエリメレク（現在のナオミ）の土地を購入すると言ったが、ルースも妻として連れて行かなければならないと聞いて、申し出を撤回した。 ボアズはこのようにルースとナオミの”親族-贖い主”となった。”

Mixed marriageEdit

この本は、エズラとネヘミヤの時代（紀元前4世紀）の問題に関する政治的なたとえ話として読むことができます。, 物語の現実的な性質は、参加者の名前を通じて最初から確立されています：夫と父親は”私の神は王です”を意味するElimelech、妻は”喜ばしい”Naomiでしたが、息子のMahlon、”病気”、Chilion、”無駄”の死後、彼女はMara、”苦い”と呼ばれるように求めました。, モアブへの言及は、聖書の文献の残りの部分では、イスラエルに対する敵意、性的倒錯、偶像崇拝に関連しており、申命記23：3-6は、アンモナイトまたはモアブを”主の会衆;彼らの第十世代まで”から除外しているため、疑問を提起する。 それにもかかわらず、モアブ人ルツはユダヤ人と結婚し、彼の死の後でさえも自分自身を彼の家族の一員とみなし、彼女は別のユダヤ人と結婚し、彼にダビデの祖先となった息子を産んだ。 これに関して、Mishnahは男性のモアブ人だけが会衆から禁止されていると言います。, ユダヤ人男性と非ユダヤ人女性の間の結婚が分裂したエズラ–ネヘミヤの物語とは異なり、ルツはユダヤ教に改宗する外国人は良いユダヤ人になることができ、外国人の妻はユダヤ人の法律の模範的な信者になることができ、彼らまたは彼らの子孫を地域社会から排除する理由はないと教えている。

Contemporary interpretationsEdit

学者は、現代の問題に対処できるようにする方法でルースをますます探求してきました。, 例えば、フェミニストは、労働の尊厳と女性の自給自足の一つとして、そしてレズビアン関係のモデルとして物語を再キャストしているが、他の人はそれで強く、機知に富んだ女性の関係の祭典を見ている。 他の人は、女性の価値が結婚と子育てを通じてのみ測定できる家父長制のシステムの根底にある、そして潜在的に搾取的な受け入れのためにそれ 他の人は再び追放され、抑圧された人々を擁護する本としてそれを見てきました。