14th August,2017,on www.dailyo.in —–

ヒンズー教徒は牛を崇拝するだけではありません。 彼らはまた、無限の神の有限の形として、コブラとサルとゾウを崇拝します。

ヒンドゥー教では、神はさまざまな形を通して視覚化されています：要素、植物、動物、天体、工芸品、幾何学的形態。, だから、ヒンドゥー教が火や水、トゥルシーの低木やバンヤンツリー、太陽や月、鍋や剣、三角形、円や正方形の交差で作られたヤントラを崇拝することは珍しいことではありません。 しかし、世界中で牛を崇拝するヒンズー教徒のイメージは、おそらく世界のほとんどの地域で牛肉を食べ、牛が通りを歩き回っているのを見ないため、人々の ヘビやサルやゾウは世界の多くの地域で食べられますが、ヨーロッパでは食べられません。 そして、おそらくそれはヘビ、サル、ゾウのヒンドゥー教の崇拝がそれほど注目を集めない理由です。,

ヒンドゥー教では、神はさまざまな形を通して視覚化されています：要素、植物、動物、天体、工芸品、幾何学的形態。 （クレジット：ウィキメディア-コモンズ）。

牛は神聖な動物ですが、男性の牛や雄牛はインドで何世紀にもわたって去勢され、雄牛に変わり、鋤やカートを引っ張るための負担の獣として使われ 牧歌的なコミュニティでは、牛はその牛乳が栄養を提供し、その糞が家と床のための燃料と石膏として役立ったので有用であった。 したがって、牛は非常に珍重された商品でした。, 牛の世話をし、牛に害を与えないことは、様々なバラモンのテキストで推奨されています。 したことすべてのコミュニティやBrahmins? それは憶測の問題です。 “牛”とは、乳を与える女性、または牛のすべての種と性別を意味しましたか？ それはまた憶測の問題です。

ヴェーダ時代には、リシ結婚は、男が牛と牛と一緒にリシに娘を与えたものであり、彼らはまた生計の源を持っていました。 水牛は同じ目的を果たすことができます。 しかし、それは明らかにより重要に与えられた牛でした。,

プラーナでは、牛はヴィシュヌと関連付けられるようになり、未収縮の野生の雄牛はシヴァと関連付けられるようになりました。 ドゥルガーは男性の水牛の悪魔を殺したが、ケララ州のAyyappaは女性の水牛の悪魔を殺した。

ヴァイシュナヴァ神話では、牛は富の女神であるラクシュミの実施形態と見なされるようになりました。 Bhagavata Puranaでは、地球は牛の形をとり、彼女を保護するためにヴィシュヌを求めます。 ヴィシュヌ、彼女の保護者は、ゴーパラ、地球牛のプロテクターと呼ばれている理由です。 地球はすべての生き物によって搾乳されているように視覚化されています。, そして、王が地球の資源を略奪するとき、彼らは牛殺し、または牛の苦しみとして記述され、ヴィシュヌは貪欲な王を殺し、地球が彼らの血を飲ませるために、Parashurama、ラムとクリシュナとして下降します。

インドラには、牛乳の海から生まれた願いを叶える牛であるカマデヌがいると言われています。 Rishi Vasisthaは同様の牛を持っており、Kaushikaがそれを盗もうとしたとき、牛は自分自身を守るために軍隊を作り出しました。 Rishi Jamadagniもそのような牛を持っていました、そしてKartaviryarjunaがそれを盗もうとしたとき、彼の息子Parashuramaは彼をバラバラにハッキングしました。,

Raghuvamsaでは、Ramの祖先Dilipがライオンからの攻撃から牛を守り、自分自身をライオンに食べ物として提供する方法が伝えられています。 これは文字通りに牛っても殺す。 あるいは、文化（王）が飢えを抑え、栽培され家畜化された土地（牛）が野生の空間（ライオン）をあまり侵害しないようにする比喩的に取ることができます。, 文化のために自然を破壊することの間のこの緊張は、インドの王権の主要なテーマであり、ダルマは本質的にジャングルの法律の逆転であり、穏やかなものを食べるのではなく、強大な保護を与えるためにダルマ-サンカットとして記述されている。

愛らしい牛飼いの神としてのクリシュナのイメージは、おそらくタミル語のサンガム文学に起源を持ち、クリシュナの子供時代を説明するマハーバーラタの付録であるハリヴァムサのサンスクリット文学の一部となった。 Bhagavata Puranaでは、クリシュナはArishthaと呼ばれる雄牛の悪魔とVatsaと呼ばれる子牛の悪魔を殺します。,

仏教やジャイナ教などの隠者の命令は、思いやり、非暴力、菜食主義のアイデアを普及させました。 彼らは一度に動物の犠牲を含むヴェーダの儀式に反対しました。 実際には、Jayadevaによると、ヴィシュヌは儀式の一部として殺されていた動物のための思いやりのうち仏として降りました。

しかし、ヒンドゥー教は、仏教やジャイナ教とは異なり、決して規範的ではありませんでした。 Castesや地域社会作成したルールです。 すべてではありません。 うした民間になります。, 私たちがカースト構造から統一された市民構造に移行したにつれて、特定のカーストグループは、インドではこれまでに見られなかった現象である民間の食習慣を公衆に課しています。 現代性の価格は、一つは言うことができます。

ヒンドゥー教は、暴力が農業、畜産、皮革産業のような特定の職業に不可欠であることを認識しました。, 森林の破壊は畑を確立するために不可欠であり、雄牛や水牛の去勢は生き物を作るために必要であり、肉は特に動物が食べられない植物を食べ物に変えるのを助けた乾燥した地域では良い食料源であった— このバランスのとれた見解は、Mithilaからの肉屋が知恵を隠者に伝えるMahabharataのVyadha Gitaで表現されています。 それは、心理的暴力が身体的暴力と同じくらい恐ろしいことがあることに注意を喚起した。 そして食べ物に対する暴力は権力に対する暴力と同じではありません。,

過去千年間では、イスラム教として、英国は、インドに入ってきた、ヒンドゥー教は、汚染の非常に恐ろしいと浄化に取りつかれとなっています。 牛を食べた人は汚染と見なされ、牛の尿や牛の糞は清浄剤と見なされました。 この象徴的価値は、牛をヒンドゥー教の強力な象徴とし、牛を生計と地球と同一視する古いプランの隠喩よりもさらに多くしました。

ますます私たちは、すべての神が牛の中に存在しているポスターを見つけます。 拝牛が等しい礼拝を行うすべてのヒンドゥー教の神で これは牛を神聖にします。, また、木の中や人間の中に存在するすべての神々のイメージもあります。 しかし、これらは同じ量の注意を獲得していません。 これらの画像はすべて神の存在する全てきました。 その神性はすべてのものに浸透しています。 しかし、すべての神は牛の中にのみ存在するという考えは、牛を食べることがヒンドゥー教の神々を攻撃することと同等になるように増幅され この強力で人気のあるコードは、現在、ヒンドゥー教の票を集めたい政治家によって使用されています。