宗教的なイメージは、インドとアブラハムの両方の信仰を含むすべての主要な宗教によってある程度使用され、多くの場合、蓄積された伝統の何世紀 世俗的な西洋の図像は、後にこれらのテーマを描いた。

インドの宗教図像編集

インドの宗教の図像とハギオグラフィーの中心は、特定の意味を持つムードラまたはジェスチャーです。, その他の特徴には、キリスト教やイスラム教の芸術にも見られるアウレオラとハロー、そしてアーサナとdharmachakra、vajra、chhatra、sauwastika、phurba、dandaなどの儀式ツールに代表される神の資質と属性が含まれます。 古典的な要素またはMahabhutaと神聖なアルファベットスクリプトから文字とbija音節を示すために色の象徴的な使用は、他の機能です。 タントラ芸術の影響を受けてのみ開始するためにアクセス可能な難解な意味を開発し、これはチベット芸術の特に強い特徴です。 インドの宗教espの芸術。, その多数の部門別の部門でヒンズー教徒は、コンテキスト内の中心人物のtaalmaanaだけでなく、気分と呼ばれるアイコンの比率と割合を説明Aagamaと呼ばれる神聖なテキストによって支配されています。 例えば、Narasimhaは怒りの神と考えられていましたが、いくつかの文脈では、ヴィシュヌの化身であるが、穏やかな気分で描かれています。,

象徴的な描写、または集中しているが、単一の人物が仏像の支配的なタイプであり、仏の生活の大きな石のレリーフやフレスコ画の物語のサイクル、または彼の前世の物語は、特に以前の期間に、Sarnath、Ajanta、Borobudorのような主要なサイトで発見されています。 逆に、ヒンドゥー教の芸術では、物語のシーンは、特にクリシュナとラーマの生活のミニチュア絵画で、最近の世紀にはかなり一般的になってきました。,

Christian iconographyEdit

aniconismが強かった初期の期間の後、生き残った初期のキリスト教芸術は、キリストの約二世紀後に、ローマのカタコンベにあるオランの人物、キリストといくつかの聖人の肖像画、および救出を強調する聖書のエピソードの限られた数の”省略された表現”を示す小さなイメージで始まった。, コンスタンティノス時代から記念碑的な芸術は、ローマ帝国のイメージ、古典的なギリシャとローマの宗教、人気のある芸術からモチーフを借りていました。 アンティーク時代の後期には、図像が標準化され始め、聖書のテキストとより密接に関連し始めましたが、正典の福音の物語の多くのギャップは外典の福音書からの問題で差し込まれました。 最終的に、教会はこれらのほとんどを除草することに成功するでしょうが、キリストの降誕の牛とお尻のように、いくつかは残っています。,

ビザンチンのイコノクラズムの期間の後、図像的革新は、東の教会では異端ではないにしても不健康とみなされましたが、それはまだ氷河のペースで続いていました。 西洋よりも、伝統的な描写はしばしば本物のまたは奇跡的な起源を持つと考えられており、アーティストの仕事はできるだけ偏差を少なくしてそれらをコピーすることでした。, 東方教会はまた、記念碑的な高い救済や自立した彫刻の使用を受け入れたことはありませんでしたが、それは異教をあまりにも連想させました。 現代の東方正教会のアイコンのほとんどは、千年前の前任者に非常に近いですが、開発、および意味のいくつかのシフトが発生しています–例えば、正教会のネイティブで通常見られる聖ヨセフとの会話でフリースを身に着けている老人は、羊飼いの一人、または預言者イザヤとして始まったようですが、現在は通常”誘惑”（サタン）として理解されています。,

東と西の両方で、キリスト、マリアと聖人と他の主題の多数の象徴的なタイプが開発されました;幼児キリストの有無にかかわらず、マリアのアイコンの名前の種類の数は、特に東部で大きかったのに対し、キリストパントクラトルは、キリストの最も一般的なイメージでした。 マリアの特に重要な描写には、HodegetriaとPanagiaのタイプが含まれます。 伝統的なモデルは、キリストの生涯、聖母の生涯、旧約聖書の一部、そしてますます人気のある聖人の生活をカバーする大きなサイクルを含む物語絵画のために進化しました。, 特に西洋では、標準的な外観とそれらによって保持された象徴的なオブジェクトによって聖人の個々の人物を識別するための属性のシステムが開発され、東では、テキストラベルによって識別される可能性が高かった。,

ロマネスク様式の時代から教会の彫刻は西洋美術においてますます重要になり、おそらく部分的にはビザンチン様式のモデルがないため、島, 神学と祈りの実践の発展は、他の多くの発展と同様に、フランシスコ会に関連した聖母の戴冠式と仮定の主題のような革新を生み出しました。 ほとんどの画家は、他の人の作品をコピーしてわずかに修正する内容のままであり、ほとんどの芸術が委託された教会によって、またはその教会のた,

旧約聖書のほとんどの出来事の意味がキリストまたはマリアの生活または側面における出来事の”タイプ”または事前考慮として理解された類型学の理論は、しばしば芸術に反映され、中世後期には西洋のキリスト教芸術における旧約聖書の場面の選択を支配するようになった。

ロマネスク様式やゴシック様式では、宗教芸術の大部分は、しばしば複雑な宗教的メッセージをできるだけ明確に伝えることを意図していたのに対し、初期のフランドル絵画の図像の到着は非常に洗練され、多くの場合、よく教育された現代のためにさえ、意図的に謎めいているように見えます。, メロード祭壇画のようなロベール-カンパンの作品や、ローリン首相の聖母やワシントン受胎告知のようなヤン-ファン-エイクの作品における現代の図像学的研究によって明らかにされた意味の微妙な層は、非常に従来の表現を最初に見ることにあるものの細部にある。 イタリアの絵画が謎のための味を開発したとき、かなり後に、それは最も頻繁にルネサンスのネオプラトン主義の影響を受けた世俗的な組成物,

15世紀から宗教画は徐々に初期の構成モデルに従う習慣から解放され、16世紀までに野心的な芸術家は各テーマごとに新しい構成を見つけることが期待され、初期の芸術家からの直接の借り入れは全体の構成よりも個々の人物のポーズの方が多かった。 宗教改革はすぐにほとんどのプロテスタントの宗教絵画を歴史絵画の線に沿って考え出された聖書の場面に制限し、数十年後にトレントのカトリック評議会はカトリックの芸術家の自由をやや制限した。,

世俗的な西洋の図像編集

世俗的な絵画は、ルネサンスから西洋ではるかに一般的になり、神話、肖像画、ジャンルシーン、さらには風景を含む歴史絵画において、写真、映画、政治漫画、漫画、アニメのような現代のメディアやジャンルはもちろんのこと、独自の伝統と図像の慣習を発展させた。,

ルネサンスの神話絵画は、理論的には古典的な古代の図像を復活させていましたが、実際にはレダや白鳥のようなテーマは、主に元のラインで、異なる目的のために開発されました。 作品は、個々の重要な意味を持っているように見える個人的な図像、そしておそらく唯一のアーティストによってアクセス可能な、少なくとも限りヒエロニ