Per capire come si è evoluto l’attuale equilibrio dell’America tra la legge nazionale, la pratica della comunità locale e la libertà di credo individuale, è utile comprendere alcune delle esperienze e dei modelli comuni intorno alla religione nella cultura coloniale nel periodo tra il 1600 e il 1776.,

Nei primi anni di quello che in seguito divenne gli Stati Uniti, gruppi religiosi cristiani hanno svolto un ruolo influente in ciascuna delle colonie britanniche, e la maggior parte ha tentato di far rispettare rigorosa osservanza religiosa attraverso entrambi i governi delle colonie e le regole locali della città.

La maggior parte ha tentato di imporre una rigorosa osservanza religiosa. Le leggi ordinavano che tutti frequentassero una casa di culto e pagassero le tasse che finanziavano gli stipendi dei ministri., Otto delle tredici colonie britanniche avevano chiese ufficiali, o “stabilite”, e in quelle colonie i dissidenti che cercavano di praticare o fare proselitismo in una diversa versione del cristianesimo o in una fede non cristiana venivano talvolta perseguitati.

Sebbene la maggior parte dei coloni si considerasse cristiana, ciò non significava che vivessero in una cultura di unità religiosa. Anziché, diversi gruppi cristiani spesso credevano che le proprie pratiche e fedi fornito valori unici che avevano bisogno di protezione contro coloro che non erano d ” accordo, guida un bisogno di regola e di regolamentazione.,

In Europa, le nazioni cattoliche e protestanti spesso perseguitavano o proibivano le rispettive religioni, e i coloni britannici spesso mantenevano restrizioni contro i cattolici. In Gran Bretagna, la chiesa protestante anglicana si era divisa in aspre divisioni tra gli anglicani tradizionali e i puritani riformatori, contribuendo a una guerra civile inglese nel 1600. Nelle colonie britanniche, le differenze tra puritani e anglicani rimasero.,

Tra il 1680 e il 1760 l’anglicanesimo e il congregazionalismo, una propaggine del movimento puritano inglese, si affermarono come le principali denominazioni organizzate nella maggior parte delle colonie. Con il passare del XVII e XVIII secolo, tuttavia, l’ala protestante del cristianesimo ha costantemente dato vita a nuovi movimenti, come i battisti, metodisti, quaccheri, Unitarians e molti altri, a volte indicato come “Dissidenti.”Nelle comunità in cui una fede esistente era dominante, le nuove congregazioni erano spesso viste come infedeli facinorosi che stavano sconvolgendo l’ordine sociale.,

Nonostante lo sforzo di governare la società su principi cristiani (e più specificamente protestanti), i primi decenni dell’era coloniale nella maggior parte delle colonie furono caratterizzati da pratiche religiose irregolari, comunicazione minima tra coloni remoti e una popolazione di “Murtherers, Theeves, Adulteri, persone oziose.”1 Una comune parrocchia anglicana americana si estendeva tra 60 e 100 miglia, ed era spesso molto scarsamente popolata., In alcune zone, le donne rappresentavano non più di un quarto della popolazione, e dato il numero relativamente piccolo di famiglie convenzionali e la cronica carenza di ecclesiastici, la vita religiosa era casuale e irregolare per la maggior parte. Anche a Boston, che era più altamente popolata e dominata dalla Chiesa Congregazionale, un abitante si lamentò nel 1632 che i “compagni che keede hogges tutti weeke predicano il sabato.”2

Il cristianesimo era ulteriormente complicato dalla pratica diffusa dell’astrologia, dell’alchimia e delle forme di stregoneria., La paura di tali pratiche può essere misurata dai famosi processi tenuti a Salem, Massachusetts, nel 1692 e nel 1693. Sorprendentemente, l’alchimia e altre pratiche magiche non erano del tutto divorziate dal cristianesimo nella mente di molti “filosofi naturali” (i precursori degli scienziati), che a volte li consideravano come esperimenti che potevano svelare i segreti della Scrittura. Come ci si potrebbe aspettare, clero stabilito scoraggiato queste esplorazioni.

A sua volta, man mano che le colonie si stabilirono, l’influenza del clero e delle loro chiese crebbe., Al centro della maggior parte delle comunità c’era la chiesa; al centro del calendario c’era il Sabato—un periodo di intensa attività religiosa e “secolare” che durò tutto il giorno. Dopo anni di lotte per imporre la disciplina e l “uniformità la domenica, i selectmen di Boston, infine, sono stati in grado di” sfilare per la strada e obbligare tutti ad andare in Chiesa . . . a pena di essere messi in Stokes o altrimenti confinati”, scrisse un osservatore nel 1768.3 A quel tempo, poche comunità tolleravano apertamente viaggi, bere, giocare d’azzardo o sport di sangue di sabato.,

La schiavitù—che è stata anche saldamente stabilita e istituzionalizzata tra il 1680 e il 1780—è stata anche modellata dalla religione. L’uso della violenza contro gli schiavi ,la loro disuguaglianza sociale, insieme al disprezzo dei coloni per tutte le religioni diverse dal cristianesimo ” ha provocato una distruttività di straordinaria ampiezza, la perdita delle pratiche religiose tradizionali tra i milioni e mezzo di schiavi portati nelle colonie continentali tra il 1680 e la rivoluzione americana.,”4 Anche nelle chiese che tendevano la mano per convertire gli schiavi nelle loro congregazioni – i Battisti sono un buon esempio-gli schiavi erano molto spesso una minoranza silenziosa. Se ricevevano istruzioni religiose cristiane, era, il più delle volte, dai loro proprietari piuttosto che nella scuola domenicale.

Le variazioni locali nelle pratiche protestanti e le differenze etniche tra i coloni bianchi favorirono una diversità religiosa. Grandi distanze, scarsa comunicazione e trasporti, maltempo, e la carenza di clericale dettato varietà religiosa da città a città e da regione a regione., Con ugonotti francesi, cattolici, ebrei, calvinisti olandesi, pietisti riformati tedeschi, presbiteriani scozzesi, battisti, quaccheri e altre denominazioni che arrivano in numero crescente, la maggior parte delle colonie con stabilimenti anglicani o congregazionali non aveva altra scelta che mostrare un certo grado di tolleranza religiosa. Solo in Rhode Island e Pennsylvania era tolleranza radicata in linea di principio, piuttosto che convenienza., Infatti, prima costituzione della Pennsylvania ha dichiarato che tutti coloro che hanno creduto in Dio e ha accettato di vivere in pace sotto il governo civile sarebbe “in nessun modo essere molestato o pregiudizi per la loro persuasione religiosa della pratica.”5 Tuttavia, la realtà spesso non era all’altezza di quell’ideale.

New England

La maggior parte dei New Englanders è andato a una Congregationalist meetinghouse per le funzioni religiose. La casa di riunione, che serviva funzioni secolari e religiose, era un piccolo edificio in legno situato nel centro della città., La gente si sedette su panche di legno duro per la maggior parte della giornata, che era quanto tempo le funzioni religiose di solito duravano. Queste case di riunione è diventato più grande e molto meno greggio come la popolazione è cresciuta dopo il 1660. Campanili cresciuto, campane sono state introdotte, e alcune chiese è cresciuto abbastanza grande per ospitare fino a mille fedeli.,

a differenza di altre colonie, c’era una casa in ogni città del New England.6 In 1750 Boston, una città con una popolazione di 15000, aveva diciotto chiese.7 Nel secolo precedente la frequenza alla chiesa era nel migliore dei casi incoerente. Dopo il 1680, con molte più chiese e corpi clericali emergenti, la religione nel New England è diventato più organizzato e la partecipazione più uniformemente applicata., In un contrasto ancora più netto con le altre colonie, nel New England la maggior parte dei neonati fu battezzata dalla chiesa, e in alcune zone la frequenza alla chiesa salì al 70 per cento della popolazione adulta. Nel diciottesimo secolo, la stragrande maggioranza di tutti i coloni erano frequentatori di chiese.

I coloni del New England—con l’eccezione del Rhode Island—erano prevalentemente puritani, che, in generale, conducevano una vita religiosa rigorosa. Il clero era altamente istruito e dedito allo studio e all’insegnamento delle Scritture e delle scienze naturali., La leadership puritana e la nobiltà, specialmente nel Massachusetts e nel Connecticut, integrarono la loro versione del protestantesimo nella loro struttura politica. Il governo di queste colonie conteneva elementi di teocrazia, affermando che i leader e i funzionari derivavano quell’autorità dalla guida divina e che l’autorità civile doveva essere usata per far rispettare la conformità religiosa. Le loro leggi presumevano che i cittadini che si allontanavano dalle usanze religiose convenzionali fossero una minaccia per l’ordine civile e dovessero essere puniti per la loro non conformità.,

Nonostante molte affinità con la Chiesa fondata d’Inghilterra, le chiese del New England operavano in modo molto diverso dal vecchio sistema anglicano in Inghilterra. Massachusetts Bay e Connecticut non avevano tribunali ecclesiastici per imporre multe ai trasgressori religiosi, lasciando tale funzione ai magistrati civili. Le chiese congregazionali in genere non possedevano alcuna proprietà (anche la casa di riunione locale era di proprietà della città ed era usata per condurre sia riunioni cittadine che servizi religiosi), e i ministri, mentre spesso venivano chiamati a consigliare i magistrati civili, non svolgevano alcun ruolo ufficiale nei governi delle città o delle colonie.,

In quelle colonie, il governo civile trattò duramente i dissidenti religiosi, esiliando artisti del calibro di Anne Hutchinson e Roger Williams per le loro critiche esplicite al puritanesimo, e frustando Battisti o ritagliando le orecchie dei quaccheri per i loro determinati sforzi di proselitismo. La persecuzione ufficiale raggiunse il suo apice tra il 1659 e il 1661, quando i magistrati puritani del Massachusetts Bay impiccarono quattro missionari quaccheri.

Tuttavia, nonostante la severa reputazione del Puritanesimo, l’esperienza reale dei dissidenti del New England variava ampiamente, e la punizione della differenza religiosa era irregolare., L’intervento dell’Inghilterra nel 1682 pose fine alle punizioni corporali dei dissidenti nel New England. Il Toleration Act, approvato dal Parlamento inglese nel 1689, diede ai quaccheri e a diverse altre denominazioni il diritto di costruire chiese e di condurre il culto pubblico nelle colonie. Mentre i dissidenti continuarono a sopportare discriminazioni e sanzioni pecuniarie fino al diciottesimo secolo, coloro che non sfidarono direttamente l’autorità dei Puritani furono lasciati indifferenti e non furono legalmente puniti per le loro convinzioni “eretiche”.,

Colonie del Medio Atlantico e del Sud

Gli abitanti delle colonie del centro e del sud sono andati a chiese il cui stile e la cui decorazione sembrano più familiari agli americani moderni rispetto alle semplici case di riunione del New England. Anche loro sedevano in chiesa per la maggior parte della giornata di domenica. Dopo il 1760, quando gli avamposti remoti si trasformarono in città e gli insediamenti di backwoods divennero vivaci centri commerciali, le chiese meridionali crebbero di dimensioni e splendore. La frequentazione della chiesa, abissale come lo era nei primi giorni del periodo coloniale, divenne più consistente dopo il 1680., Proprio come il nord, questo è stato il risultato della proliferazione di chiese, nuovi codici e corpi clericali, e una religione che è diventato più organizzato e applicato in modo uniforme. Verso la fine dell’era coloniale, l’ingresso in chiesa raggiunse almeno il 60 per cento in tutte le colonie.

Le colonie medie vedevano una miscela di religioni, tra cui quaccheri (che fondarono la Pennsylvania), cattolici, luterani, alcuni ebrei e altri. I coloni del sud erano una miscela pure, tra cui battisti e anglicani., In Carolina, Virginia e Maryland (che è stato originariamente fondato come un rifugio per i cattolici), la Chiesa d’Inghilterra è stato riconosciuto dalla legge come la chiesa di stato, e una parte delle entrate fiscali è andato a sostenere la parrocchia e il suo sacerdote.

La Virginia impose leggi che obbligavano tutti a frequentare il culto pubblico anglicano. Infatti, a qualsiasi osservatore diciottesimo, il ” dominio legale e sociale della Chiesa d’Inghilterra era inconfondibile.”8 Dopo il 1750, mentre i ranghi battisti si gonfiavano in quella colonia, l’élite anglicana coloniale rispose alla loro presenza con la forza. I predicatori battisti venivano spesso arrestati., I mob attaccavano fisicamente i membri della setta, interrompendo gli incontri di preghiera e talvolta picchiando i partecipanti. Di conseguenza, gli anni 1760 e 1770 videro un aumento del malcontento e della discordia all’interno della colonia (alcuni sostengono che i dissidenti virginiani subirono alcune delle peggiori persecuzioni nell’America antebellica).9

In Carolina, New York, New Jersey, e Delaware, anglicani mai costituito una maggioranza, in contrasto con Virginia., Con pochi limiti all’afflusso di nuovi coloni, i cittadini anglicani in quelle colonie dovevano accettare, anche se a malincuore, gruppi etnicamente diversi di presbiteriani, battisti, quaccheri, membri della Chiesa riformata olandese e una varietà di pietisti tedeschi.

Il Maryland fu fondato da Cecilius Calvert nel 1634 come rifugio sicuro per i cattolici. La leadership cattolica approvò una legge di tolleranza religiosa nel 1649, solo per vederla abrogata quando i puritani presero il controllo dell’assemblea della colonia. Il clero e gli edifici appartenenti sia alle religioni cattolica e puritana sono stati sovvenzionati da una tassa generale.,

Quaccheri fondato Pennsylvania. La loro fede influenzò il modo in cui trattavano gli indiani, e furono i primi a emettere una condanna pubblica della schiavitù in America. William Penn, il fondatore della colonia, sosteneva che le autorità civili non dovrebbero immischiarsi nella vita religiosa/spirituale dei loro cittadini. Le leggi che ha redatto impegnati a proteggere le libertà civili di ” tutte le persone . . . che confessano e riconoscono che l’unico Dio onnipotente ed eterno è il creatore, il sostenitore e il governante del mondo.,”10

Revival religioso

Un revival religioso spazzò le colonie negli anni 1730 e 1740. Poco dopo che l’evangelico e revivalista inglese George Whitefield completò un tour in America, Jonathan Edwards pronunciò un sermone intitolato” Peccatori nelle mani di un Dio arrabbiato”, suscitando un’ondata di fervore religioso e l’inizio del Grande Risveglio., Basandosi su massicci sermoni all’aperto frequentati a volte da ben 15.000 persone, il movimento ha sfidato l’élite clericale e l’establishment coloniale concentrandosi sulla peccaminosità di ogni individuo e sulla salvezza attraverso la conversione personale ed emotiva—ciò che oggi chiamiamo essere “rinati.”Scontando il successo mondano come un segno del favore di Dio, e concentrandosi sulla trasformazione emotiva (peggiorativamente soprannominata dall’establishment come “entusiasmo”) piuttosto che sulla ragione, il movimento si appellò ai poveri e agli ignoranti, inclusi schiavi e indiani.,

In retrospettiva, il Grande Risveglio ha contribuito al movimento rivoluzionario in diversi modi: ha costretto i Risvegliatori a organizzare, mobilitare, presentare petizioni e fornire loro esperienza politica; ha incoraggiato i credenti a seguire le loro credenze anche se ciò significava rompere con la loro chiesa; ha scartato l’autorità clericale in materia di coscienza; e ha messo in discussione il diritto dell’autorità civile di intervenire in tutte le questioni religiose. In modo sorprendente, questi principi si adattavano molto bene alle credenze di base dei protestanti razionali (e dei deisti)., Hanno anche contribuito a chiarire le loro obiezioni comuni al dominio civile e religioso britannico sulle colonie, e fornito entrambi con argomenti a favore della separazione della chiesa e dello stato.

Razionalismo

Nonostante la sfida evangelica ed emotiva alla ragione alla base del “Grande Risveglio”, alla fine del periodo coloniale, il razionalismo protestante rimase la forza religiosa dominante tra i leader della maggior parte delle colonie: “La somiglianza di fede tra la nobiltà istruita in tutte le colonie è notevole. . . ., sembra essere la prova che una qualche forma di razionalismo-Unitarian, deist, o altro-era spesso presente nella religione dei signori leader dal tardo periodo coloniale.”11 Sia Unitarian, deist, o anche anglicana / congregazionale, razionalismo focalizzata sugli aspetti etici della religione. Il razionalismo ha anche scartato molti aspetti “superstiziosi” della liturgia cristiana (anche se molti hanno continuato a credere nell’anima umana e nell’aldilà). Il margine politico di questa argomentazione era che nessuna istituzione umana-religiosa o civile – poteva rivendicare l’autorità divina., Inoltre, nella loro ricerca delle verità di Dio, razionalisti come Thomas Jefferson e Benjamin Franklin apprezzavano lo studio della natura (nota come “religione naturale”) sulle Scritture (o “religione rivelata”).

Al centro di questa credenza razionale c’era l’idea che Dio avesse dotato gli esseri umani di ragione in modo che potessero distinguere tra giusto e sbagliato. Conoscere la differenza significava anche che gli esseri umani facevano scelte libere per peccare o comportarsi moralmente., La radicalizzazione di questa posizione ha portato molti dissidenti razionali a sostenere che l’intervento nelle decisioni umane da parte delle autorità civili ha minato l’alleanza speciale tra Dio e l’umanità. Molti quindi sostenevano la separazione tra chiesa e stato.

Preso ulteriormente, la logica di questi argomenti li ha portati a respingere l’autorità divina rivendicata dai re inglesi, così come l’obbedienza cieca costretto da tale autorità., Così, dal 1760, hanno montato un duplice attacco contro l’Inghilterra: in primo luogo, per il suo desiderio di intervenire nella vita religiosa delle colonie e, in secondo luogo, per la sua affermazione che il re ha governato sulle colonie di ispirazione divina. Una volta rotto il legame con l’autorità divina, i rivoluzionari si rivolsero a Locke, Milton e altri, concludendo che un governo che abusava del suo potere e feriva gli interessi dei suoi sudditi era tirannico e come tale meritava di essere sostituito.

Citazioni

• 1: Patricia U., Bonomi, Under the Cape of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, Sotto il Capo del Cielo, 18.
• 3: Bonomi, Sotto il Capo del Cielo, 6.
• 4: Come disse uno storico, fu “un olocausto che distrusse la pratica religiosa africana collettiva nell’America coloniale.”Butler, Inondato in un mare di fede, 157.
• 5: Bonomi, Sotto il Capo del Cielo, 36.
• 6 : John Butler, inondato in un mare di fede: cristianizzazione del popolo americano (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, Sotto il Capo del Cielo, 90.
• 8: John A. Ragosta, Wellspring of Liberty: Come i dissidenti religiosi della Virginia hanno contribuito a vincere la rivoluzione americana e hanno assicurato la libertà religiosa (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, Sorgente della Libertà.
• 10 : William Penn, Cornice del governo della Pennsylvania (5 maggio 1682).
• 11: Bonomi, Sotto il Capo del Cielo, 104.