Quetzalcoatl è una divinità mesoamericana il cui nome deriva dalla lingua Nahuatl e significa “serpente piumato”. Il culto di una divinità serpente piumato è primo documento in Teotihuacan nel I secolo AC o primo secolo CE. Questo periodo si trova all’interno del Tardo Preclassico al primo periodo classico della cronologia mesoamericana, e la venerazione della figura sembra essersi diffusa in tutta la Mesoamerica dal Tardo Classico.,

Nel periodo postclassico, il culto della divinità serpente piumato era basato nel principale centro religioso messicano di Cholula. È in questo periodo che la divinità è nota per essere stata chiamata “Quetzalcoatl” dai suoi seguaci Nahua. Nell’area Maya era approssimativamente equivalente a Kukulcan e Gukumatz, nomi che si traducono anche approssimativamente come “serpente piumato” in diverse lingue Maya.

Nell’era successiva alla conquista spagnola del xvi secolo, sono state scritte diverse fonti che confondono Quetzalcoatl con Ce Acatl Topiltzin, un sovrano della città mitico-storica di Tollan., È una questione di molto dibattito tra gli storici in quale misura, o se, queste narrazioni su questo leggendario sovrano tolteco descrivono eventi storici. Inoltre, le prime fonti spagnole scritte da chierici tendono a identificare il dio-sovrano Quetzalcoatl di queste narrazioni con Hernán Cortés o San Tommaso—un’identificazione che è anche una fonte di diversità di opinioni sulla natura di Quetzalcoatl.,

Tra gli aztechi, le cui credenze sono le più documentate nelle fonti storiche, Quetzalcoatl era imparentato con gli dei del vento, di Venere, dell’alba, dei mercanti e delle arti, dei mestieri e della conoscenza. Era anche il dio patrono del sacerdozio azteco, dell’apprendimento e della conoscenza. Quetzalcoatl era una delle divinità più importanti del pantheon azteco, insieme agli dei Tlaloc, Tezcatlipoca e Huitzilopochtli.

Divinità serpente piumato in Mesoamerica

Una divinità serpente piumato è stato adorato da molti diversi gruppi etno-politici nella storia mesoamericana., L’esistenza di tale culto può essere vista attraverso studi di iconografia di diverse culture mesoamericane, in cui i motivi del serpente sono frequenti. Sulla base dei diversi sistemi simbolici utilizzati nei ritratti della divinità serpente piumato in diverse culture e periodi, gli studiosi hanno interpretato il significato religioso e simbolico della divinità serpente piumato nelle culture mesoamericane.,

rappresentazioni Iconografiche

La prima rappresentazione iconografica della divinità si crede di essere trovato su Stela, 19 Olmeca sito di La Venta, raffigurante un serpente che si alza dietro di una persona, probabilmente impegnato in un rituale sciamanico. Si ritiene che questa raffigurazione sia stata fatta intorno al 900 AC., Anche se probabilmente non è esattamente una rappresentazione della stessa divinità serpente piumato adorato nei periodi classici e post-classici, mostra la continuità del simbolismo dei serpenti piumati in Mesoamerica dal periodo formativo e su, per esempio in confronto al Serpente Visione Maya mostrato di seguito.

La prima cultura ad utilizzare il simbolo di un serpente piumato come importante simbolo religioso e politico fu Teotihuacan., In templi come il giustamente chiamato “tempio Quetzalcoatl” nel complesso Ciudadela, serpenti piumati figura prominente e si alternano con un diverso tipo di testa di serpente. Le prime raffigurazioni della divinità serpente piumato erano completamente zoomorfa, raffigurante il serpente come un serpente reale, ma già tra i Maya classici la divinità ha iniziato ad acquisire caratteristiche umane.,

Nell’iconografia del periodo classico anche l’immaginario del serpente Maya è prevalente: un serpente è spesso visto come l’incarnazione del cielo stesso, e un serpente visivo è un aiutante sciamanico che presenta ai re Maya visioni degli inferi.

La documentazione archeologica mostra che dopo la caduta di Teotihuacan che segnò l’inizio del periodo epi-classico nella cronologia mesoamericana intorno al 600 d.C., il culto del serpente piumato si diffuse nei nuovi centri religiosi e politici del Messico centrale, centri come Xochicalco, Cacaxtla e Cholula., L’iconografia del serpente piumato è prominente in tutti questi siti. Cholula è noto per essere rimasto il più importante centro di culto per Quetzalcoatl, la versione azteca / Nahua della divinità serpente piumato, nel periodo post-classico.

File: Xochicalco Serpiente Emplumada GR.,jpg

Durante l’epi-periodo classico, una drammatica diffusione del serpente piumato iconografia è evidenziato in tutta la Mesoamerica, e durante questo periodo inizia a figura prominente alla cites, come Chichén Itzá, El Tajín, e in tutta la regione Maya., Fonti documentarie coloniali dell’area Maya parlano spesso dell’arrivo di stranieri dall’altopiano messicano centrale, spesso guidati da un uomo il cui nome si traduce come “Serpente piumato”; è stato suggerito che queste storie ricordino la diffusione del culto del serpente piumato nei periodi epi-classico e post-classico.

Nella civiltà Nahua post-classica del Messico centrale, il culto di Quetzalcoatl era onnipresente. Il centro più importante era Cholula, dove la più grande piramide del mondo era dedicata al suo culto., Nella cultura azteca, le raffigurazioni di Quetzalcoatl erano completamente antropomorfe. Quetzalcoatl era associato al windgod Ehecatl ed è spesso raffigurato con le sue insegne: una maschera simile a un becco.

Interpretazioni

Sulla base delle raffigurazioni iconografiche Teotihuacan del serpente piumato, l’archeologo Karl Taube ha sostenuto che il serpente piumato era un simbolo di fertilità e strutture politiche interne in contrasto con il serpente da guerra che simboleggiava l’espansione militare verso l’esterno dell’impero Teotihuacan., Lo storico Enrique Florescano analizzando anche l’iconografia di Teotihuacan mostra che il Serpente piumato faceva parte di una triade di divinità agricole: la Dea della Grotta che simboleggia la maternità, la riproduzione e la vita, Tlaloc, dio della pioggia, del fulmine e del tuono e il serpente piumato, dio del rinnovamento vegetazionale. Il serpente piumato era inoltre collegato al pianeta Venere a causa dell’importanza di questo pianeta come segno dell’inizio della stagione delle piogge. Per entrambe le culture Teotihuacan e Maya, Venere era a sua volta anche simbolicamente collegato con la guerra.,

Anche se di solito non è piumato, l’iconografia classica del serpente Maya sembra legata alla credenza in una divinità serpente legata al cielo, a Venere, al creatore, alla guerra e alla fertilità. Nell’esempio di Yaxchilan, il Serpente della Visione ha il volto umano del giovane dio del mais, suggerendo inoltre una connessione con la fertilità e il rinnovamento vegetazionale; il Giovane dio del mais Maya era anche collegato a Venere.

In Xochicalco, le raffigurazioni del serpente piumato sono accompagnate dall’immagine di un sovrano seduto e armato e dal geroglifico del vento del segno 9 del giorno., La data 9 Vento è noto per essere associato con la fertilità, Venere e la guerra tra i Maya e spesso si verifica in relazione a Quetzalcoatl in altre culture mesoamericane.

Sulla base dell’iconografia del serpente piumato divinità, a siti come Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula e Tenochtitlan combinato con alcuni ethnohistorical fonti, storico David Carrasco ha sostenuto che la preminente funzione del serpente piumato divinità in tutta la storia Mesoamericana era la divinità patrona del centro Urbano, un dio della cultura e della civiltà.,

Nella cultura azteca

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Per gli aztechi, Quetzalcoatl era, come indica il suo nome, un serpente piumato, un rettile volante (molto simile a un drago), che era un creatore di confini (e trasgressore) tra terra e cielo. Egli era una deità creatrice avendo contribuito essenzialmente alla creazione del genere Umano. Aveva anche forme antropomorfe, ad esempio nei suoi aspetti come Ehecatl il dio del vento., Tra gli aztechi, il nome Quetzalcoatl era anche un titolo sacerdotale, in quanto i due sacerdoti più importanti del Templo Mayor azteco erano chiamati “Quetzalcoatl Tlamacazqui”. Nel calendario rituale azteco, diverse divinità erano associate ai nomi del ciclo dell’anno: Quetzalcoatl era legato all’anno Ce Acatl (Una canna), che correla all’anno 1519.

Miti

Attributi

Il significato esatto e gli attributi di Quetzalcoatl variavano un po ‘ tra le civiltà e attraverso la storia. Ci sono diverse storie sulla nascita di Quetzalcoatl. In una versione del mito, Quetzalcoatl nacque da una vergine di nome Chimalman, a cui il dio Onteol apparve in un sogno. In un’altra storia, la vergine Chimalman concepì Quetzalcoatl inghiottendo uno smeraldo. Una terza storia narra che Chimalman è stato colpito nel grembo materno da una freccia imbullonata da Mixcoatl e nove mesi dopo ha dato alla luce un bambino che è stato chiamato Quetzalcoatl., Una quarta storia narra che Quetzalcoatl nacque da Coatlicue, che aveva già quattrocento bambini che formarono le stelle della Via Lattea.

Secondo un’altra versione del mito, Quetzalcoatl è uno dei quattro figli di Ometecuhtli e Omecihuatl, i quattro Tezcatlipocas, ognuno dei quali presiede una delle quattro direzioni cardinali. Sopra l’Occidente presiede il bianco Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, il dio della luce, della giustizia, della misericordia e del vento. Sopra il Sud presiede il Tezcatlipoca Blu, Huitzilopochtli, il dio della guerra., Sopra l’Oriente presiede il rosso Tezcatlipoca, Xipe Totec, il dio dell’oro, dell’agricoltura e della primavera. E sul Nord presiede il Nero Tezcatlipoca, conosciuto con nessun altro nome che Tezcatlipoca, il dio del giudizio, della notte, dell’inganno, della stregoneria e della Terra. Quetzalcoatl era spesso considerato il dio della stella del mattino, e suo fratello gemello Xolotl era la stella della sera. Come la stella del mattino, era conosciuto con il titolo Tlahuizcalpantecuhtli, che significa ” signore della stella dell’alba.,”Era conosciuto come l’inventore dei libri e del calendario, il donatore di mais (mais) per l’umanità, e talvolta come simbolo di morte e risurrezione. Quetzalcoatl era anche il patrono dei sacerdoti e il titolo dei gemelli sommi sacerdoti aztechi. Alcune leggende lo descrivono in contrasto con il sacrificio umano, mentre altri lo descrivono praticarlo.

La maggior parte delle credenze mesoamericane includeva cicli di soli. Di solito il nostro tempo attuale era considerato il quinto sole, i quattro precedenti erano stati distrutti da inondazioni, incendi e simili., Quetzalcoatl andò a Mictlan, l’oltretomba, e creò l’umanità del quinto mondo dalle ossa delle razze precedenti (con l’aiuto di Cihuacoatl), usando il proprio sangue, da una ferita che inflisse ai suoi lobi delle orecchie, ai polpacci, alla lingua e al pene, per infondere alle ossa una nuova vita.

È anche suggerito che fosse un figlio di Xochiquetzal e Mixcoatl.

Una storia azteca afferma che Quetzalcoatl fu ingannato da Tezcatlipoca per ubriacarsi e andare a letto con una sacerdotessa celibe (in alcuni racconti, sua sorella Quetzalpetlatl) e poi si bruciò a morte per rimorso., Il suo cuore divenne la stella del mattino.

Credenza in Cortés come Quetzalcoatl

Dal XVI secolo, è stato ampiamente sostenuto che l’imperatore azteco Montezuma II inizialmente credeva che lo sbarco di Hernán Cortés nel 1519 fosse il ritorno di Quetzalcoatl., Questo punto di vista è stato messo in discussione da etno-storici che sostengono che la connessione Quetzalcoatl-Cortés non si trova in alcun documento che è stato creato indipendentemente dall’influenza spagnola post-conquista, e che ci sono poche prove di una credenza pre-ispanica nel ritorno di Quetzalcoatl. La maggior parte dei documenti che espongono questa teoria sono di origine interamente spagnola, come le lettere di Cortés a Carlo V di Spagna, in cui Cortés si sforza di presentare l’ingenua credulità degli Aztechi in generale come un grande aiuto nella sua conquista del Messico.,

Gran parte dell’idea che Cortés fosse visto come una divinità può essere fatta risalire al Codice fiorentino scritto circa 50 anni dopo la conquista.,ex scritta dal Francescano Bernardino de Sahagún e la sua Tlatelolcan informatori, incluso prostrato dichiarazioni della divina o quasi divina ammirazione,

Sottigliezze, e imperfetta comprensione scientifica di alta Nahuatl retorica stile fare l’esatto intento di questi commenti difficili da accertare, ma Restall sostiene che Montezuma è gentilmente offerta di suo trono di Cortés (se sì, lo ha fatto sempre di dare il discorso come riportato) può ben essere inteso come l’esatto opposto di ciò che è stato preso a significare: la cortesia della cultura Azteca era un modo per affermare una posizione dominante e di dimostrare la superiorità., Questo discorso, che è stato ampiamente citato, è stato un fattore nella convinzione diffusa che Moctezuma si rivolgesse a Cortés come il dio di ritorno Quetzalcoatl.

Altri partiti hanno anche promulgato l’idea che i mesoamericani ritenessero i conquistadores, e in particolare Cortés, come divinità attese: in particolare gli storici dell’ordine francescano come Fray Gerónimo de Mendieta. Alcuni francescani in questo momento detenevano credenze millenarie e alcuni di loro credevano che la venuta di Cortés nel Nuovo Mondo inaugurasse l’era finale dell’evangelizzazione prima dell’avvento del millennio., Francescani come Toribio de Benavente “Motolinia” visto elementi del cristianesimo nelle religioni precolombiane e quindi creduto che Mesoamerica era stato evangelizzato prima, forse da San Tommaso che la leggenda aveva era “andato a predicare al di là del Gange”. Francescani poi equiparato l’originale Quetzalcoatl con San Tommaso e immaginato che gli indiani avevano a lungo atteso il suo ritorno a prendere parte ancora una volta nel regno di Dio., Lo storico Matteo Restall conclude che:

di Moderno-giorno interpretazioni

il Mormonismo

Alcuni Mormoni credono che Quetzalcoatl era in realtà Gesù Cristo. Secondo il Libro di Mormon, Gesù visitò il continente americano dopo la sua risurrezione. Quetzalcoatl non è un simbolo religioso nella fede mormone, e non è insegnato come tale, né è nella loro dottrina., Il presidente della Chiesa LDS John Taylor ha scritto:

La storia della vita della divinità messicana, Quetzalcoatl, assomiglia molto a quella del Salvatore; così strettamente, in effetti, che non possiamo giungere ad altra conclusione che Quetzalcoatl e Cristo sono lo stesso essere. Ma la storia del primo ci è stata tramandata attraverso una fonte Lamanitish impura, che ha purtroppo sfigurato e pervertito gli incidenti e gli insegnamenti originali della vita e del ministero del Salvatore.”(Mediazione ed espiazione, p. 194.,)

Santo degli Ultimi Giorni studioso Brant Gardner, dopo aver studiato il legame tra Quetzalcoatl e Gesù, ha concluso che l’associazione non è altro che folklore. In un articolo del 1986 per Sunstone, notò che durante la conquista spagnola, i nativi americani e i sacerdoti cattolici che simpatizzavano con loro sentivano pressioni per collegare le credenze dei nativi americani con il cristianesimo, rendendo così i nativi americani più umani e meno selvaggi., Nel corso del tempo, l’aspetto di Quetzalcoatl, l’abbigliamento, la natura malevola e lo status tra gli dei furono rimodellati per adattarsi a un quadro più cristiano.

New Age

Varie teorie su Quetzalcoatl sono popolari nel movimento New Age, soprattutto dopo la pubblicazione del libro di Tony Shearer del 1971 Lord of the dawn: Quetzalcoatl e l’albero della vita ripubblicato anche con il titolo Lord of the dawn: Quetzalcoatl, il serpente piumato del Messico.,

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