L’idea del popolo eletto ha avuto un effetto profondo e duraturo sugli ebrei perché ha conferito un significato speciale alla loro relazione con Dio., Implicava un patto tra Dio e il popolo di Israele per cui Israele doveva essere fedele a Dio e obbedire ai suoi comandamenti, e Dio a sua volta doveva proteggere e benedire il suo popolo fedele. Essere scelti ha portato a Israele non più privilegi, ma, piuttosto, obblighi speciali per eseguire la volontà di Dio: “Obbedite alla mia voce, e io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo, e camminare in tutta la via che io ti comando, affinché possa essere bene con voi” (Ger. 7:23)., Essere il popolo eletto di Dio portava con sé maggiori responsabilità spirituali e implicava norme più impegnative e la necessità di sviluppare un vigore spirituale degno di coloro che Dio aveva scelto per preservare e trasmettere la sua rivelazione a tutto il mondo.

L’Antico Testamento contiene due tradizioni varianti su quando Dio scelse Israele come suo popolo eletto; alcuni passaggi implicano che l’alleanza fu fatta quando Dio li condusse fuori dall’Egitto, mentre altri affermano che Dio aveva già scelto Israele al tempo di Abramo e degli altri patriarchi.,

L’analisi critica dell’Antico Testamento ha rivelato una lunga e complessa evoluzione di questa dottrina nella storia dell’antico Israele. La nozione evidentemente ha avuto origine nel concetto di base della prima religione nazionalistica di Israele che Yahweh era l’unico e unico Dio nazionale di Israele e che a sua volta Israele era il popolo di Dio e il suo solo., Ma i nuovi concetti di unità mondiale e di Dio come divinità universale che in seguito sorsero in Israele durante l’viii secolo AC erano in conflitto con questo, poiché Dio come divinità di Israele da solo era ovviamente in contraddizione con la nuova concezione di lui come creatore dell’universo e Dio di tutta l’umanità.

Nei secoli successivi si verificò una lenta e graduale armonizzazione di questi due principi contrastanti, a partire dal profeta Amos e proseguendo attraverso il periodo dell’esilio babilonese fino a quando la dottrina del popolo eletto emerse dalla sintesi nella sua forma più completa nelle dichiarazioni del profeta Deutero-Isaia. Il periodo esilico ha dato origine alla credenza (come affermato da Geremia) che era lo scopo dichiarato di Yahweh di ripristinare infine Israele all’indipendenza nazionale e che tutte le altre nazioni erano condannate alla distruzione per non aver riconosciuto Yahweh come Dio., Dopo che questo era accaduto (come affermato da Ezechiele), un rinnovato Israele purificato dai suoi peccati sarebbe stato ripristinato nella sua patria e sarebbe esistito in seguito come nazione suprema sulla terra. Verso la fine dell’esilio babilonese, Deutero-Isaia portò la dottrina al culmine della sua evoluzione. Questo profeta enfaticamente negato l’esistenza di tutti gli dei tranne Yahweh. Egli ha affermato che gli eventi della storia e il destino di tutte le nazioni sono stati modellati verso il compimento del proposito di Dio e che questo scopo è stato quello di unire in ultima analisi, tutta l’umanità come un unico popolo nel loro riconoscimento di lui come Dio., Israele doveva essere lo strumento di Dio per compiere questa grande rivelazione e servire come messaggero e testimone della realtà e della legge di Dio a tutte le altre nazioni della terra. Il popolo di Israele avrebbe esemplificato e insegnato gli statuti di Dio al resto dell’umanità e avrebbe quindi contribuito a portare l’intera razza umana alla salvezza. Israele sarebbe il salvatore dell’umanità e l’incarnazione nazionale del messia, anche se ciò significasse sofferenza per Israele nello svolgimento della sua missione divinamente nominata., In questo modo la pericolosa situazione storica del popolo ebraico era indissolubilmente legata al senso della missione religiosa e del destino spirituale, e il concetto di popolo eletto veniva a costituire forse il legame più forte nell’identità del gruppo ebraico.

Dopo Deutero-Isaia l’idea del popolo eletto ha subito pochi cambiamenti, tutti sufficienti come già era nel conciliare il nazionalismo ebraico con la fede in una divinità universale., La natura eterna dell’alleanza del popolo ebraico con Dio formò il baluardo della risposta della comunità rabbinica alla nuova religione del cristianesimo, che sosteneva che i suoi credenti erano ora gli eletti di Dio e costituivano il vero Israele. Poiché gli ebrei credevano che il patto del popolo ebraico con Dio fosse per sempre, la sfida del cristianesimo era destinata ad apparire ovviamente invalida per gli ebrei. Allo stesso modo, gli ebrei interpretarono le loro sofferenze sulla perdita della loro patria e in tutte le peregrinazioni della Diaspora come una conseguenza e un adempimento parziale del patto., Credevano che la loro dispersione e persecuzione fossero in parte dovute alla loro peccaminosità e all’incapacità di osservare i comandi di Dio, e consideravano le loro sofferenze come manifestazioni del suo amore, poiché sopportando fedelmente il castigo di Dio alla fine avrebbero riacquistato il suo favore. Gli Ebrei interpretarono la loro stessa persecuzione come il segno che Dio li aveva davvero scelti per adempiere il suo proposito.,

L’ebraismo moderno ha attenuato l’esaltazione storica del popolo ebraico al di sopra degli altri nella liturgia, ma ha mantenuto il concetto del popolo eletto, sottolineando l’idea profetica della missione mondiale dell’ebraismo. Il concetto che il popolo ebraico è una “fratellanza consacrata” destinata ad essere purificata dalla sofferenza verso lo svolgimento di qualche missione ancora sconosciuta rimane fondamentale per l’ebraismo nel 20 ° secolo., Ha continuato a rafforzare il morale ebraico, l’autodisciplina e la devozione religiosa di fronte all’Olocausto e ad altri impatti distruttivi sull’ebraismo mondiale nell’era moderna.