Levirate il matrimonio e la “redentori”Modifica

Il Libro di Ruth illustra la difficoltà di cercare di utilizzare leggi emanate in libri come il Deuteronomio come prova di pratica. Naomi pianificò di provvedere sicurezza a se stessa e a Rut organizzando un matrimonio levirato con Boaz. Ordinò a Ruth di scoprire i piedi di Boaz dopo che era andato a dormire e di sdraiarsi., Quando Boaz si svegliò, sorpreso di vedere una donna ai suoi piedi, Ruth spiegò che voleva che lui la redimesse. Molti commentatori moderni vedono allusioni sessuali in questa parte della storia, con “piedi” come eufemismo per i genitali.

Poiché non c’era alcun erede per ereditare la terra di Elimelech, l’usanza richiedeva un parente stretto (di solito il fratello del morto) per sposare la vedova del defunto al fine di continuare la sua linea familiare (Deuteronomio 25:5-10). Questo parente era chiamato goel, il”parente-redentore”., Poiché Boaz non era il fratello di Elimelech, né Rut era la sua vedova, gli studiosi si riferiscono alla disposizione qui come “Levirate-like”. Una complicazione sorge nella storia: un altro uomo era un parente più stretto di Elimelec di Boaz e aveva prima pretesa su Rut. Questo conflitto fu risolto attraverso l’usanza che richiedeva la terra per rimanere in famiglia: una famiglia poteva ipotecare la terra per scongiurare la povertà, ma la legge richiedeva che un parente la riacquistasse nella famiglia (Levitico 25:25s)., Boaz incontrò il vicino parente alla porta della città (il luogo in cui si stabilivano i contratti); il parente prima disse che avrebbe acquistato la terra di Elimelec (ora di Naomi), ma, sentendo che doveva anche prendere Rut come moglie, ritirò la sua offerta. Boaz divenne così il “parente-redentore di Rut e Naomi.”

Mixed marriageEdit

Il libro può essere letto come una parabola politica relativa a questioni intorno al tempo di Esdra e Neemia (il 4 ° secolo AC)., Il carattere realistico della storia è stabilito dall’inizio, attraverso i nomi dei partecipanti: il marito e il padre era Elimelek, che significa “il Mio Dio è Re”, e sua moglie Naomi, “Piacevole”, ma dopo la morte dei suoi figli Maclon, “Malattia”, e Chilion, “Sprecando”, ha chiesto di essere chiamato Mara, “Amaro”., Il riferimento a Moab solleva questioni, dal momento che nel resto della letteratura biblica è associato con ostilità a Israele, perversità sessuale, e idolatria, e Deuteronomio 23:3-6 escluso un Ammonite o un Moabita da “la congregazione del Signore, anche alla loro decima generazione”. Nonostante ciò, Rut la Moabita sposò un Giudaita e anche dopo la sua morte si considerava ancora un membro della sua famiglia; poi sposò un altro Giudaita e gli diede un figlio che divenne un antenato di Davide. Riguardo a questo, la Mishnah dice che solo i Moabiti maschi sono banditi dalla congregazione., A differenza della storia di Esdra-Neemia, dove i matrimoni tra uomini ebrei e donne non ebree sono stati interrotti, Ruth insegna che gli stranieri che si convertono al giudaismo possono diventare buoni ebrei, le mogli straniere possono diventare seguaci esemplari della legge ebraica, e non c’è motivo di escludere loro o la loro prole dalla comunità.

Interpretazioni contemporaneemodifica

Gli studiosi hanno sempre più esplorato Ruth in modi che le consentono di affrontare le questioni contemporanee., Le femministe, ad esempio, hanno rifuso la storia come una delle dignità del lavoro e dell’autosufficienza femminile, e come modello per le relazioni lesbiche, mentre altri hanno visto in essa una celebrazione del rapporto tra donne forti e intraprendenti. Altri lo hanno criticato per la sua accettazione sottostante, e potenzialmente sfruttatrice, di un sistema di patriarcato in cui il valore di una donna può essere misurato solo attraverso il matrimonio e la gravidanza. Altri ancora l’hanno visto come un libro che difende i popoli emarginati e oppressi.