Donald Frey, Wake Forest University

Il sociologo tedesco Max Weber (1864 -1920) ha sviluppato la tesi di etica protestante in due articoli di rivista pubblicati nel 1904-05. La traduzione inglese è apparso in forma di libro come L’etica protestante e lo spirito del capitalismo nel 1930. Weber sosteneva che il protestantesimo riformato (cioè calvinista) era il seme di tratti e valori caratteriali che sottotraccia il capitalismo moderno., Questo articolo riassume la formulazione di Weber, considera le critiche alla tesi di Weber e rivede le prove dei legami tra valori culturali e crescita economica.

Schema della tesi di Weber

Weber sottolineava che fare soldi come una chiamata era stato “contrario ai sentimenti etici di intere epoche…” (Weber 1930, p.73; ulteriori riferimenti di Weber solo per numero di pagina). In mancanza di sostegno morale nelle società pre-protestanti, gli affari erano stati strettamente limitati al ” modo tradizionale di vita, al tradizionale tasso di profitto, alla tradizionale quantità di lavoro…” (67)., Tuttavia, questo modello “è stato improvvisamente distrutto, e spesso completamente senza alcun cambiamento essenziale nella forma di organizzazione…” Il calvinismo, sosteneva Weber, ha cambiato lo spirito del capitalismo, trasformandolo in una ricerca razionale e senza vergogna del profitto per se stesso.

In un’epoca in cui la religione dominava tutta la vita, l’insistenza di Martin Lutero (1483-1546) che la salvezza era per grazia di Dio attraverso la fede aveva posto tutte le vocazioni sullo stesso piano. Contrariamente alla credenza medievale, le vocazioni religiose non erano più considerate superiori alle vocazioni economiche perché solo la fede personale contava con Dio., Tuttavia, Lutero non spingeva ulteriormente questa potenziale rivoluzione perché si aggrappava a una visione tradizionale e statica della vita economica. Giovanni Calvino (1509-1564), o più precisamente Calvinismo, cambiato che.

Il calvinismo ha compiuto questa trasformazione, non tanto con i suoi insegnamenti diretti, ma (secondo Weber) dall’interazione della sua teologia principale con la psicologia umana. Calvino aveva spinto la dottrina della grazia di Dio ai limiti della definizione: la grazia è un dono gratuito, qualcosa che il Donatore, per definizione, deve essere libero di conferire o trattenere., Sotto questa definizione, sacramenti, buone azioni, contrizione, virtù, assenso alle dottrine, ecc. non poteva influenzare Dio (104); perché, se potessero, ciò trasformerebbe la grazia nella parte di Dio di una transazione invece che il suo essere un puro dono. Tale assoluta libertà divina, dal punto di vista dell’uomo mortale, tuttavia, sembrava insondabile e arbitraria (103). Quindi, se uno fosse tra quelli salvati (gli eletti) divenne la domanda urgente per l’uomo di chiesa riformato medio secondo Weber.,

L’incertezza sulla salvezza, secondo Weber, ha avuto l’effetto psicologico di produrre una ricerca risoluta di certezza. Anche se non si potrebbe mai influenzare la decisione di Dio di estendere o trattenere l’elezione, si potrebbe ancora tentare di accertare il suo status. Una vita che ” served servì ad aumentare la gloria di Dio” probabilmente scaturì naturalmente da uno stato di elezione (114). Se si glorificasse Dio e si conformasse a ciò che si sapeva delle esigenze di Dio per questa vita allora ciò potrebbe fornire qualche prova di elezione., Così la vita retta, che non poteva guadagnare la salvezza, tornò come prova di salvezza.

Il risultato fu che la vita del calvinista era “completamente razionalizzata in questo mondo e dominata dal fine di aggiungere alla gloria di Dio in terra…” (118). Tale vita divenne una vita sistematica per volontà rivelata di Dio. Questa singolarità di scopo non ha lasciato spazio alla diversione e ha creato quello che Weber chiamava un personaggio ascetico. “Non lo svago e il godimento, ma solo l’attività serve ad accrescere la gloria di Dio, secondo le precise manifestazioni della Sua volontà” (157)., Solo in una chiamata questo focus trova piena espressione. “Un uomo senza una chiamata manca quindi il carattere sistematico e metodico che è demanded richiesto dall’ascetismo mondano” (161). Una chiamata rappresentava la volontà di Dio per quella persona nell’economia e nella società.

Tale enfasi su una chiamata era solo un piccolo passo da uno spirito capitalistico a tutti gli effetti. In pratica, secondo Weber, quel piccolo passo è stato fatto, perché ” il criterio più importante è profit la redditività. Poiché se Dio shows mostra a uno dei Suoi eletti una possibilità di profitto, deve farlo con uno scopo purpose ” (162)., Questa ” interpretazione provvidenziale del profitto ha giustificato le attività dell’uomo d’affari” e ha portato “al più alto apprezzamento etico dell’uomo sobrio, della classe media, fatto da sé” (163).

Un senso di chiamata e un’etica ascetica applicata ai lavoratori così come agli imprenditori e agli uomini d’affari. Il capitalismo nascente richiedeva un lavoro affidabile, onesto e puntuale (23-24), che nelle società tradizionali non esisteva (59-62). Che il lavoro libero si sottomettesse volontariamente alla disciplina sistematica del lavoro sotto il capitalismo richiedeva un sistema di valori interiorizzato diverso da qualsiasi visto prima (63)., Calvinismo fornito questo sistema di valori (178-79).

Il “protestantesimo ascetico” di Weber era un sistema di valori onnicomprensivo che modellava tutta la propria vita, non solo l’etica sul lavoro. La vita doveva essere controllata meglio per servire Dio. L’impulso e quelle attività che incoraggiavano l’impulso, come lo sport o la danza, dovevano essere evitate. Ornamenti e ornamenti esterni distoglievano l’attenzione dal carattere e dallo scopo interiore; quindi la vita più semplice era migliore. L’eccesso di consumo e l’ozio erano risorse sprecate che altrimenti avrebbero potuto glorificare Dio., In breve, l’etica protestante ha ordinato la vita secondo la propria logica, ma anche secondo le esigenze del capitalismo moderno come inteso da Weber.

Un sommario adeguato richiede diversi punti aggiuntivi. In primo luogo, Weber ha praticamente ignorato la questione dell’usura o degli interessi. Questo contrasta con alcuni scrittori che prendono la dottrina di una chiesa sull’usura per essere il principale indicatore della sua simpatia per il capitalismo. In secondo luogo, Weber ingrandì la portata della sua etica protestante sostenendo di trovare tratti economici calvinisti in movimenti protestanti successivi, altrimenti non calvinisti., Ha ricordato il metodista John Wesley (1703-1791)” Guadagna tutto quello che puoi, salva tutto quello che puoi, dai tutto quello che puoi ” e le pratiche ascetiche dei seguaci del leader moravo del XVIII secolo Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). Terzo, Weber pensava che una volta stabilito lo spirito del capitalismo moderno potesse perpetuare i suoi valori senza religione, citando Benjamin Franklin la cui etica poggiava già su basi utilitaristiche., In quarto luogo, il libro di Weber mostrava poca simpatia per il Calvinismo, che pensava incoraggiasse una “aristocrazia spirituale dei santi predestinati” (121), o per il capitalismo, che pensava irrazionale per valutare il profitto per se stesso. Infine, sebbene la tesi di Weber potesse essere vista come una controreplica a Karl Marx (1818-1883), Weber sosteneva che non era il suo obiettivo sostituire il materialismo unilaterale di Marx con “un’interpretazione causale spiritualistica altrettanto unilaterale…” del capitalismo (183).

Critiche di Weber

Le critiche di Weber possono essere suddivise in tre categorie., In primo luogo, Weber potrebbe essersi sbagliato sui fatti: il capitalismo moderno potrebbe essere sorto prima del protestantesimo riformato o in luoghi in cui l’influenza riformata era molto più piccola di quanto Weber credesse. Secondo, Weber avrebbe potuto interpretare male il Calvinismo o, più strettamente, il puritanesimo; se gli insegnamenti riformati non erano ciò che Weber supponeva, allora logicamente potrebbero non aver sostenuto il capitalismo. Terzo, Weber potrebbe aver sopravvalutato il bisogno del capitalismo per le pratiche ascetiche prodotte dagli insegnamenti riformati.

Al primo conteggio, Weber è stato criticato da molti., Durante l’inizio del XX secolo, gli storici hanno studiato i tempi dell’emergere del capitalismo e del calvinismo in Europa. E. Fischoff (1944, 113) ha esaminato la letteratura e ha concluso che “i tempi mostreranno che il Calvinismo è emerso più tardi del capitalismo dove quest’ultimo è diventato decisamente potente”, suggerendo nessuna relazione causa-effetto. Roland Bainton suggerisce anche che i Riformati hanno contribuito allo sviluppo del capitalismo solo come una “questione di circostanza” (Bainton 1952, 254). I Paesi Bassi ” erano stati a lungo il mercato della cristianità, prima che i calvinisti entrassero nel paese.,”Infine, Kurt Samuelsson (1957) ammette che “i paesi protestanti, e specialmente quelli aderenti alla chiesa riformata, erano particolarmente vigorosi economicamente” (Samuelsson, 102). Tuttavia, trova molte ragioni per screditare una relazione causa-effetto. A volte il capitalismo ha preceduto il calvinismo (Paesi Bassi) e a volte è rimasto indietro di un periodo troppo lungo per suggerire la causalità (Svizzera). A volte i paesi cattolici (Belgio) si sono sviluppati nello stesso periodo dei paesi protestanti., Anche in America, il capitalista New England è stato cancellato dal Sud, che Samuelsson sostiene anche condiviso una visione puritana.

Weber stesso, forse cercando di aggirare tali prove, ha creato una distinzione tra capitalismo tradizionale e capitalismo moderno. La visione che il capitalismo tradizionale avrebbe potuto esistere per primo, ma che il Calvinismo in un certo senso ha creato il capitalismo moderno, dipende da una distinzione troppo fine secondo critici come Samuelsson., Tuttavia, a causa dell’impossibilità di esperimenti controllati per risolvere saldamente la domanda, il problema non sarà mai completamente chiuso.

Il secondo tipo di critica è che Weber ha interpretato male il Calvinismo o il puritanesimo. Lo studioso britannico R. H. Tawney in Religion and the Rise of Capitalism (1926) ha osservato che Weber trattava il cristianesimo riformato multiforme come se fosse equivalente al puritanesimo inglese della tarda era, il periodo da cui sono state tratte le citazioni più significative di Weber., Tawney osservò che il” collettivismo di ferro ” della Ginevra di Calvino si era evoluto prima che il Calvinismo diventasse armonioso con il capitalismo. “aveva cominciato essendo l’anima stessa di irreggimentazione autoritaria. Finì per essere il veicolo di un individualismo quasi utilitaristico ” (Tawney 1962, 226-7). Tuttavia, Tawney ha affermato il punto di Weber che il puritanesimo ” ha rinforzato le energie e fortificato il suo temperamento già vigoroso.”

Roland Bainton nella sua storia della Riforma contestò le affermazioni psicologiche di Weber., Nonostante l’incertezza psicologica che Weber attribuiva ai puritani, il loro attivismo poteva essere “non psicologico ed egocentrico ma teologico e centrato su Dio” (Bainton 1952, 252-53). Cioè, Dio ordinò tutta la vita e la società, ei puritani si sentirono obbligati ad agire secondo la Sua volontà., E se alcuni puritani si scrutavano per la prova dell’elezione,” la prova non era enfaticamente l’attività economica in quanto tale, ma il carattere retto… “Egli conclude che i calvinisti non avevano particolare affinità per il capitalismo, ma che portavano” vitalità e spinta in ogni area whether sia che stessero sottomettendo un continente, rovesciando una monarchia, o gestendo un business, o riformando i mali dell’ordine stesso che hanno contribuito a creare” (255).

Samuelsson, in una lunga sezione (27-48), sosteneva che i leader puritani non approvavano veramente il comportamento capitalistico. Piuttosto, erano ambivalenti., Dato che le congregazioni puritane erano composte da uomini d’affari e dalle loro famiglie (che si allearono con le chiese puritane perché entrambe desideravano un controllo meno regale della società), i predicatori difficilmente potevano condannare il capitalismo. Hanno invece chiarito “le condizioni morali in cui un uomo d’affari prospero, anche ricco, può, nonostante il successo e la ricchezza, diventare un buon cristiano” (38). Ma questo, Samuelsson mette in chiaro, non era certo un sostegno squillante del capitalismo.,

Critiche che ciò che Weber ha descritto come Puritanesimo non era vero Puritanesimo, tanto meno Calvinismo, può essere corretto, ma al di là del punto. I capi puritani condannarono infatti la devozione esclusiva ai propri affari perché escludeva Dio e il bene comune. Così, l’etica protestante come descritto da Weber apparentemente sarebbe stata una deviazione dalla dottrina pura. Tuttavia, gli stessi attacchi dei pastori suggeriscono che un tale spirito (sbagliato) esisteva all’interno dei loro greggi. Ma tale dottrina errata, se abbastanza diffusa, avrebbe comunque potuto contribuire alla formazione dello spirito capitalista.,

Inoltre, qualsiasi interpretazione errata dell’ortodossia puritana non era interamente colpa dei laici puritani. I teologi e predicatori puritani potevano porre più enfasi sul successo economico e sul lavoro virtuoso di quanto i critici come Samuelsson ammetterebbero. Il predicatore americano John Cotton (1582-1652) ha chiarito che Dio “avrebbe migliorato i suoi migliori doni al miglior vantaggio.”Il teologo rispettato William Ames (1576-1633) ha parlato di “prendere e utilizzare giustamente opportunità.,”E, parlando degli oziosi, Cotton Mather disse:” trovateli un lavoro, metteteli al lavoro e teneteli al lavoro… ” Una norma minore difficilmente si applicherebbe ai suoi ascoltatori. Sebbene queste esortazioni fossero di solito bilanciate con esortazioni a usare la ricchezza per il bene comune e a non essere motivate dall’avidità, sono tuttavia chiare conferme di un vigoroso comportamento economico. I leader puritani possono aver posto dei confini intorno all’attivismo economico, ma predicavano ancora l’attivismo.,

Frey (1998) ha sostenuto che il puritanesimo ortodosso esibiva una tensione intrinseca tra l’approvazione dell’attività economica e l’enfasi sui confini morali che definiscono l’attività economica accettabile. Una chiamata non è mai stata intesa solo per il servizio di sé, ma per il servizio di Dio e del bene comune. Cioè, i pensatori puritani hanno sempre considerato l’attività economica sullo sfondo dell’obbligo sociale e morale. Forse ciò che il puritanesimo ortodosso ha contribuito al capitalismo è stato un senso di chiamata economica limitato dalla responsabilità morale., In un’epoca in cui i teologi puritani erano ampiamente letti, Williams Ames definiva l’essenza del contratto commerciale come “un rapporto retto, con il quale si intende sinceramente obbligarsi himself” Se non altro, gli affari sarebbero stati migliorati e resi più efficienti da un ambiente di onestà e fiducia.

Infine, se Weber ha interpretato male il puritanesimo è un problema. Se ha interpretato male il capitalismo esagerando l’importanza dell’ascetismo è un altro. L’esempio preferito di Weber del capitalismo, Benjamin Franklin, sosteneva incessantemente la parsimonia personale e la disciplina., Senza dubbio, alcuni settori del capitalismo avanzati dalla parsimonia personale, a volte portati al punto di privazione. Samuelsson (83-87) solleva seri interrogativi, tuttavia, che la parsimonia avrebbe potuto contribuire anche in modo minore alla creazione delle grandi fortune dei capitalisti. Forse più importante delle fortune personali è la finanza degli affari. I guadagni portati a nuovo delle imprese riuscite, piuttosto che i risparmi personali, probabilmente hanno fornito una fonte importante di finanziamento per le iniziative imprenditoriali fin dai primi giorni del capitalismo., E capitalisti di successo, anche nel puritano New England, sono stati disposti a godere almeno alcuni dei frutti delle loro fatiche. Forse lo spirito del capitalismo non era lo spirito dell’ascetismo.

Prove di legami tra valori e capitalismo

Nonostante i critici, alcuni hanno preso l’etica protestante come una causa che contribuisce al capitalismo, forse una causa necessaria. Il sociologo CT Jonassen (1947) ha compreso l’etica protestante in questo modo., Esaminando un caso dell’emergere del capitalismo nel diciannovesimo secolo, piuttosto che nelle epoche riformate o puritane, cercò di risolvere alcune delle incertezze dello studio delle epoche precedenti. Jonassen ha sostenuto che il capitalismo è emerso nel diciannovesimo secolo Norvegia solo dopo un indigeno, calvinista-come movimento contestato il luteranesimo e cattolicesimo che aveva dominato il paese., Il capitalismo non si era ” sviluppato in Norvegia sotto secoli di influenza cattolica e luterana”, sebbene apparisse solo “due generazioni dopo l’introduzione di un tipo di religione che produceva lo stesso comportamento del Calvinismo” (Jonassen, 684). L’argomento di Jonassen scontava anche altre cause spesso citate del capitalismo, come le prime scoperte della scienza, il Rinascimento o gli sviluppi nel cattolicesimo post-riforma; questi fattori erano esistiti per secoli nel diciannovesimo secolo e avevano ancora lasciato la Norvegia come società non capitalista., Solo nel diciannovesimo secolo, dopo l’emergere di una fede calvinista, si sviluppò il capitalismo.

La revisione degli storici economici di Engerman (2000) mostra che negli ultimi anni hanno prestato poca attenzione esplicita a Weber. Tuttavia, mostrano un interesse per l’impatto dei valori culturali ampiamente compresi sulla crescita economica. Una versione modificata della tesi di Weber ha anche trovato un certo sostegno nella ricerca economica empirica., Granato, Inglehart e Leblang (1996, 610) hanno incorporato i valori culturali nei modelli di crescita cross-country sulla base del fatto che la tesi di Weber si adatta alle prove storiche in Europa e in America. Non si concentrarono sui valori protestanti, ma accettarono “il concetto più generale di Weber, che alcuni fattori culturali influenzano la crescita economica Specifically” In particolare incorporarono una misura di ” motivazione al successo “nelle loro regressioni e conclusero che tale motivazione” è altamente rilevante per i tassi di crescita economica” (625). Al contrario, hanno scoperto che “post-materialista” (cioè,, ambientalista) i valori sono correlati con una crescita economica più lenta. I modelli di crescita Solow modificati di Barro (1997, 27) trovano anche che un “indice di stato di diritto” è associato a una crescita economica più rapida. Questo indice è un proxy per cose come ” l’efficacia delle forze dell’ordine, la santità dei contratti e … la sicurezza dei diritti di proprietà.”Ricordando la definizione di contratto del teologo puritano William Ames, si potrebbe concludere che una religione come il puritanesimo potrebbe creare proprio i valori culturali che Barro trova associati alla crescita economica.,

Conclusione

La tesi di Max Weber ha attirato l’attenzione di studiosi e ricercatori per la maggior parte di un secolo. Alcuni (incluso Weber) negano che l’etica protestante dovrebbe essere intesa come una causa del capitalismo — che indica semplicemente una congruenza tra la religione e la cultura e il suo sistema economico. Eppure Weber, nonostante le sue stesse proteste, scrisse come se credesse che il capitalismo tradizionale non si sarebbe mai trasformato in capitalismo moderno tranne che per l’etica protestante che implica una sorta di causalità., Le prove storiche dell’era della Riforma (XVI secolo) non forniscono molto supporto per una forte interpretazione (causale) dell’etica protestante. Tuttavia, l’emergere di un capitalismo vigoroso nell’Inghilterra puritana e nelle sue colonie americane (e il caso della Norvegia) mantiene almeno il caso aperto. Prove quantitative più recenti supportano l’ipotesi che i valori culturali contano nello sviluppo economico. I valori culturali esaminati in studi recenti non sono valori religiosi, in quanto tali., Piuttosto, valori presumibilmente secolari come la necessità di raggiungere, l’intolleranza per la corruzione, il rispetto dei diritti di proprietà, sono tutti correlati alla crescita economica. Tuttavia, a suo tempo il puritanesimo ha prodotto un’etica sociale ed economica nota proprio per questi tipi di valori.

Bainton, Roland. La Riforma del XVI secolo. Boston: Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Determinanti della crescita economica: uno studio empirico transnazionale. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

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Granato, Jim, R. Inglehart e D. Leblang. “The Effect of Cultural Values on Economic Development: Theory, Hypotheses and Some Empirical Tests.”American Journal of Political Science (Aug. 1996).

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