La clausola Establishment del Primo emendamento si riferisce al primo di diversi pronunciamenti nell’emendamento, affermando che ” Il Congresso non farà alcuna legge che rispetti uno stabilimento di religione….”Insieme alla clausola di libero esercizio, (“…il libero esercizio della stessa”), queste due clausole costituiscono quelle che sono comunemente note come “clausole di religione” del Primo Emendamento.,

La clausola di istituzione è stata generalmente interpretata per proibire 1) l’istituzione di una religione nazionale da parte del Congresso, o 2) la preferenza di una religione su un’altra o il sostegno di un’idea religiosa senza uno scopo laico identificabile. Il primo approccio è chiamato interpretazione “separazionista” o “nessun aiuto”, mentre il secondo approccio è chiamato interpretazione “non preferenzialista” o “accomodazionista”. Nell’interpretazione separazionista, la clausola proibisce al Congresso di aiutare la religione in qualsiasi modo anche se tale aiuto è fatto senza riguardo alla denominazione., L’interpretazione accomodazionista proibisce al Congresso di preferire una religione all’altra, ma non proibisce l’ingresso del governo nel dominio religioso per fare alloggi al fine di raggiungere gli scopi della Clausola di libero esercizio.

La clausola stessa è stata vista come una reazione alla Chiesa d’Inghilterra, istituita come chiesa ufficiale d’Inghilterra e alcune delle colonie, durante l’era coloniale.

Prima dell’emanazione dell’Emendamento XIV, Costituzione degli Stati Uniti nel 1868, gli Stati Uniti., La Corte Suprema ha generalmente ritenuto che le protezioni sostanziali della Carta dei diritti non si applicassero ai governi statali. Successivamente, sotto la dottrina dell’incorporazione, la Carta dei diritti è stata ampiamente applicata anche al governo locale e statale. Ad esempio, nel Board of Education di Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994), la maggior parte della corte si è unita all’opinione del giudice David H. Souter, che affermava che “il governo non dovrebbe preferire una religione all’altra, o la religione all’irreligione.,”

Assistenza finanziaria

La Corte Suprema ha prima considerato la questione dell’assistenza finanziaria alle organizzazioni religiose in Bradfield v. Roberts (1899). Il governo federale aveva finanziato un ospedale gestito da un’istituzione cattolica romana. In quel caso, la Corte ha stabilito che il finanziamento era a un’organizzazione laica—l’ospedale—ed era quindi ammissibile.

Nel ventesimo secolo, la Corte Suprema ha esaminato più da vicino l’attività del governo che coinvolge le istituzioni religiose. In Everson v., Board of Education (1947), la Corte Suprema ha confermato uno statuto del New Jersey che finanzia il trasporto degli studenti nelle scuole, parrocchiali o meno. Il giudice Hugo Black held,

La clausola “establishment of religion” del Primo emendamento significa almeno questo: né uno stato né il governo federale possono istituire una chiesa. Né si possono approvare leggi che aiutino una religione, aiutino tutte le religioni o preferiscano una religione all’altra., Né può costringere né influenzare una persona ad andare o rimanere lontano dalla chiesa contro la sua volontà o costringerlo a professare una credenza o incredulità in qualsiasi religione. Nessuna persona può essere punita per intrattenere o professare credenze religiose o incredulità, per la presenza in chiesa o la mancata presenza. Nessuna tassa in qualsiasi importo, grande o piccolo, può essere riscossa per sostenere qualsiasi attività religiosa o istituzioni, qualunque essi possono essere chiamati, o qualsiasi forma che possono adottare per insegnare o praticare la religione., Né uno stato né il Governo federale possono, apertamente o segretamente, partecipare agli affari di organizzazioni o gruppi religiosi e viceversa. Nelle parole di Jefferson, la clausola contro l “istituzione della religione per legge è stato destinato a erigere” un muro di separazione tra Chiesa e Stato.”

Nonostante questi severi requisiti, la legge del New Jersey è stata confermata, perché si applicava ” a tutti i suoi cittadini senza riguardo al loro credo religioso.,

La citazione di Jefferson citata nell’opinione di Black proviene da una lettera che Jefferson scrisse nel 1802 ai Battisti di Danbury, Connecticut, che la clausola di istituzione eresse “un muro di separazione tra chiesa e stato.”I critici del ragionamento di Black (in particolare, l’ex Chief Justice William H. Rehnquist) hanno sostenuto che la maggior parte degli stati aveva chiese “ufficiali” al momento dell’adozione del Primo emendamento e che James Madison, non Jefferson, era il principale disegnatore., Tuttavia, Madison stesso scrisse spesso di “separazione totale della chiesa dallo stato” (lettera del 1819 a Robert Walsh),” perfetta separazione tra le questioni ecclesiastiche e civili “(lettera del 1822 a Livingston), ” linea di separazione tra i diritti della religione e l’autorità civile… intera astinenza del governo “(1832 lettera Rev. Adams), e “pratica distinzione tra religione e governo civile come essenziale per la purezza di entrambi, e come garantito dalla Costituzione degli Stati Uniti” (1811 lettera alle Chiese Battiste).

In Lemon v., Kurtzman (1971), la Corte Suprema ha stabilito che il governo non può “impigliarsi eccessivamente” con la religione. Il caso riguardava due leggi statali: una che permetteva allo stato di “acquistare” servizi in campi secolari dalle scuole religiose, e l’altra che permetteva allo stato di pagare una percentuale degli stipendi degli insegnanti delle scuole private, compresi gli insegnanti delle istituzioni religiose. La Corte Suprema ha rilevato che il governo era “eccessivamente impigliato” con la religione, e invalidato gli statuti in questione., Il test eccessivo entanglement, insieme con lo scopo secolare e test di effetto primario da allora in poi divenne noto come il test di limone, che i giudici hanno spesso usato per testare la costituzionalità di uno statuto per motivi clausola di stabilimento.

La Corte Suprema ha deciso Committee for Public Education& Religious Liberty v. Nyquist e Sloan v. Lemon nel 1973. In entrambi i casi, gli stati-New York e Pennsylvania—avevano promulgato leggi in base alle quali le entrate fiscali pubbliche sarebbero state pagate ai genitori a basso reddito in modo da consentire loro di inviare studenti a scuole private., Si è ritenuto che in entrambi i casi, lo stato incostituzionalmente fornito aiuti alle organizzazioni religiose. La sentenza è stata parzialmente invertita in Mueller v. Allen (1983). Lì, la Corte ha confermato uno statuto del Minnesota che consente l’uso delle entrate fiscali per rimborsare i genitori degli studenti. La Corte ha osservato che lo statuto Minnesota concesso tale aiuto ai genitori di tutti gli studenti, se hanno frequentato scuole pubbliche o private.

Mentre la Corte ha impedito agli stati di finanziare direttamente le scuole parrocchiali, non ha impedito loro di aiutare i college e le università religiose. In Tilton v., Richardson (1971), la Corte ha permesso l’uso di fondi pubblici per la costruzione di strutture in istituti religiosi di istruzione superiore. Si è constatato che non c’era “eccessivo entanglement” dal momento che gli edifici non erano essi stessi religiosi, a differenza degli insegnanti nelle scuole parrocchiali, e perché l’aiuto è venuto sotto forma di una sovvenzione una tantum, piuttosto che assistenza continua.Una delle più grandi controversie recenti sull’emendamento incentrato sui buoni scolastici-aiuti governativi per gli studenti a frequentare scuole private e prevalentemente religiose. La Corte Suprema, in Zelman v., Simmons-Harris (2002), ha sostenuto la costituzionalità dei buoni scuola privata, allontanando una clausola di costituzione sfida.

Scuola di preghiera

Ulteriori decisioni importanti è venuto nel 1960, durante l’era Warren Court. Una delle decisioni più controverse della Corte è arrivata in Engel v. Vitale, deciso in 1962. Il caso riguardava una preghiera scritta dal Consiglio dei Reggenti di New York. La preghiera recitava “Dio Onnipotente, riconosciamo la nostra dipendenza da te, e noi siamo le Tue benedizioni su di noi, i nostri genitori, i nostri insegnanti e il nostro Paese” e si diceva che fosse non confessionale., La Corte Suprema ha ritenuto necessario abbatterlo con la scrittura di Justice Black: “non fa parte degli affari ufficiali del governo comporre preghiere ufficiali per qualsiasi gruppo di persone americane da recitare come parte di un programma religioso portato avanti dal governo.”La lettura del Padre Nostro o della Bibbia nell’aula di una scuola pubblica da parte dell’insegnante fu dichiarata incostituzionale nel 1963. La sentenza non si applica alle scuole parrocchiali o private in generale. La decisione è stata criticata da molti, tra cui il defunto Chief Justice William H., Rehnquist, e soprattutto protestanti evangelici.

In Abington Township v. Schempp (1963), il caso che coinvolge la lettura della Preghiera del Signore in classe, la Corte Suprema ha introdotto i test “scopo secolare” e “effetto primario”, che dovevano essere utilizzati per determinare la compatibilità con la clausola di istituzione. Essenzialmente, la legge in questione deve avere un valido scopo secolare, e il suo effetto primario non deve essere quello di promuovere o inibire una particolare religione. Poiché la legge che richiedeva la recita del Padre Nostro violava queste prove, fu abbattuta., Il test “entanglement eccessivo” è stato aggiunto in Lemon v. Kurtzman (vide supra).

In Wallace v. Jaffree (1985), la Corte Suprema ha annullato una legge dell’Alabama in base alla quale gli studenti delle scuole pubbliche osservavano quotidianamente un periodo di silenzio a scopo di preghiera privata. La Corte, tuttavia, non ha ritenuto incostituzionale il momento del silenzio. Piuttosto, ha stabilito che i legislatori dell’Alabama avevano approvato lo statuto esclusivamente per far avanzare la religione, violando così il test di scopo secolare.

Il 1990 sono stati caratterizzati da controversie che circondano il ruolo della religione negli affari pubblici. In Lee v., Weisman (1992), la Corte Suprema ha dichiarato incostituzionale l’offerta di preghiere da parte di funzionari religiosi prima di partecipare volontariamente a cerimonie come la laurea. Pertanto, la Corte stabilì che lo stato non poteva condurre esercizi religiosi in occasioni pubbliche anche se la frequenza non era strettamente obbligatoria. A Santa Fe Scuola indipendente Dist. v. Doe (2000), la Corte ha stabilito che anche un voto del corpo studentesco non poteva autorizzare la preghiera guidata dagli studenti prima degli eventi scolastici.

Nel 2002, la controversia si concentrò su una sentenza della Corte d’Appello per il Nono Circuito di Newdow v., Congresso degli Stati Uniti (2002), che ha abbattuto una legge della California che prevede la recita del Pegno di Fedeltà (che include la frase “sotto Dio”) nelle aule. Ogni Camera del Congresso ha approvato risoluzioni riaffermando il loro sostegno per l’impegno; il voto del Senato è stato 99-0 e il voto della Camera è stato 416-3. La Corte Suprema ha ascoltato argomenti sul caso, ma non si è pronunciata nel merito, invertendo invece la decisione del Nono Circuito per motivi permanenti.,

Display religiosi

L’inclusione di simboli religiosi in display festivi è venuto prima della Corte Suprema in Lynch v. Donnelly (1984), e di nuovo in Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). Nel primo caso, la Corte ha confermato l “esposizione pubblica di un asilo nido, sentenza che qualsiasi beneficio per la religione era” indiretta, remoto, e incidentale.,”Nella contea di Allegheny, tuttavia, la Corte ha abbattuto un asilo nido, che occupava una posizione di rilievo nel tribunale della contea e portava le parole Gloria in Excelsis Deo, le parole cantate dagli angeli alla Natività (Luca 2:14 nella traduzione latina della Vulgata). Allo stesso tempo, il tribunale della contea di Allegheny ha confermato l’esposizione di una menorah vicina, che è apparsa insieme a un albero di Natale e un segno che saluta la libertà, ragionando che “l’esposizione combinata dell’albero, del segno e della menorah…,riconosce semplicemente che sia il Natale che Hanukkah fanno parte della stessa stagione delle vacanze invernali, che ha raggiunto uno status secolare nella nostra società.”

Una recente controversia ha circondato Roy Moore, ex giudice capo dell’Alabama. Moore aveva nel 2001 installato un monumento ai Dieci Comandamenti nell’edificio giudiziario dello stato. Nel 2003, è stato ordinato nel caso di Glassroth v. Moore da un giudice federale per rimuovere il monumento, ma ha rifiutato di rispettare, in ultima analisi, che porta alla sua rimozione dalla carica. Sosteneva che il suo diritto di riconoscere Dio era negato., Si può notare, tuttavia, che ha mantenuto il suo diritto di riconoscere Dio come persona privata. Era solo una violazione della clausola di istituzione di erigere un monumento religioso sulla proprietà del governo; Moore era libero di mantenere quel monumento su terreni privati. La Corte Suprema ha rifiutato di ascoltare il caso, consentendo la decisione della corte inferiore di stare in piedi.

Il 2 marzo 2005, la Corte Suprema ha ascoltato argomenti per due casi che coinvolgono manifestazioni religiose, Van Orden v. Perry e McCreary County v. ACLU del Kentucky., Questi furono i primi casi che riguardavano direttamente la visualizzazione dei Dieci Comandamenti che la Corte aveva ascoltato da Stone v. Graham (1980). Questi casi sono stati decisi il 27 giugno 2005. A Van Orden, la Corte ha confermato, con un voto 5-4, la legalità di un display di dieci comandamenti al campidoglio dello stato del Texas a causa dello “scopo secolare” del monumento.”Nella contea di McCreary, tuttavia, la Corte ha stabilito 5-4 che le esposizioni dei Dieci Comandamenti in diversi tribunali della contea del Kentucky erano illegali perché non erano chiaramente integrate con un’esposizione secolare, e quindi erano considerate aventi uno scopo religioso.,

Vale la pena notare che tra i diciotto influenti legislatori raffigurati nei fregi nord e sud dell’edificio della Corte Suprema ci sono due figure religiose: Mosè e Maometto. Mosè è raffigurato tenendo i Dieci comandamenti, comandamenti da sei a dieci parzialmente visibili in ebraico; Mohammad è raffigurato tenendo il Corano, la fonte primaria della legge islamica. L’edificio della Corte Suprema raffigura immagini religiose in contesti simili anche in altri luoghi, tra cui due serie aggiuntive di tavolette che rappresentano i Dieci Comandamenti.,

Vedi anche

• Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti

Note

• Marnell, William H. Il Primo Emendamento: la Libertà Religiosa in America Coloniale Giorni per La Scuola di Preghiera Polemiche Doubleday & Società, 1964