Il popolo Cheyenne portano un nome tribale ricevuto dai loro alleati Siouian quando tutti vivevano in Minnesota presente nel 1500. Il nome significa “altoparlanti stranieri” ed è stato utilizzato dai Sioux in riferimento alle tribù di lingua algonquian. I Cheyenne, tuttavia, si riferiscono a se stessi con il nome “Tsistsistas”, un vecchio termine il cui significato è incerto., Questo nome non è apparso in stampa fino alla fine del 1800 e non è generalmente utilizzato dai non-Cheyenne, sia perché il termine “Cheyenne” è inserito in documenti storici americani e perché molti anglofoni trovano “Tsistsistas” difficile da pronunciare. Il termine è preferito, tuttavia, da coloro che parlano la lingua Cheyenne e aderiscono alla cultura tradizionale. Circa ottocento Cheyenne in Oklahoma parlano ancora la loro lingua madre.,

Dal Minnesota, le bande Cheyenne, che allora non avevano cavalli, migrarono verso ovest nel 1700, sviluppando alleanze con i Lakota, o Teton Sioux, e precedettero il Teton attraverso il fiume Mississippi nell’attuale Dakota del Nord e del Sud. Anche se i Cheyenne erano stati cacciatori e raccoglitori in Minnesota, alcune bande durante la loro migrazione costruito villaggi e cresciuto mais lungo i fiumi delle pianure. Il sito più noto è Biesterfeldt, vicino a Lisbona, Dakota del Nord., Altre bande acquisirono cavalli e adottarono la caccia al bufalo, aiutando a inventare lo stile di vita nomade e nomade noto agli studenti degli indiani d’America. Durante quel periodo diverse bande Cheyenne vivevano ad est delle Black Hills del Dakota del Sud, e fu lì che il profeta Sweet Medicine entrò in una grotta nella montagna chiamata Nowahwus, nota agli anglofoni come Bear Butte, e ricevette le quattro frecce sacre che sono ancora venerate dalla tribù.

La Dolce Medicina organizzava le società militari, guidate da capi di guerra, i cui compiti erano di mantenere l’ordine e di mantenere un territorio di caccia., La Medicina dolce istituì anche un sistema giudiziario, gestito da quarantaquattro uomini anziani noti come capi della pace. Soprattutto, la medicina dolce proibiva l’uccisione di un Cheyenne da parte di un altro, un atto che richiedeva la pulizia delle frecce sacre in una cerimonia speciale. La Medicina dolce creò così la Nazione Cheyenne, sovrana e indipendente.

Nel corso del secolo successivo i Cheyenne stabilirono un territorio di caccia tra le forche del fiume Platte in Nebraska, Wyoming e Colorado e formarono un’alleanza con gli Arapaho, che vivevano più vicino alle Montagne Rocciose., Sebbene i Cheyenne e gli Arapaho fossero entrambe piccole nazioni, con circa tremila persone ciascuna, come forza militare combinata erano formidabili. Guidarono i Kiowa a sud e impedirono agli Shoshone di entrare nelle Grandi Pianure da ovest. I Cheyenne e gli Arapaho mantennero i Piedi neri e i Pawnee fuori dal loro territorio di caccia e divennero i commercianti dominanti in armi, cavalli e pelli di bufalo nelle pianure centrali., Nella sua massima estensione territorio Cheyenne si estendeva dal Montana al Texas e comprendeva il Panhandle Oklahoma e le aree intorno ai fiumi Cimarron e Washita in Oklahoma occidentale.

Alla fine della guerra civile nel 1865 i Cheyenne affrontarono i loro nemici più formidabili, gli americani invasori. A quel tempo, il traffico di immigrati aveva denudato il paesaggio lungo i sentieri dell’Oregon e di Santa Fe, dividendo i Cheyenne in un gruppo settentrionale, destinato a una riserva del Montana, e i Cheyenne meridionali, che, con i loro alleati Arapaho meridionali, finirono in Oklahoma., Il periodo dal 1830 al 1870 fu generalmente caratterizzato da una serie di trattati con il governo degli Stati Uniti, punteggiati da episodi di guerra. Per i Cheyenne, i punti più alti militari furono la loro sconfitta delle forze dell’esercito statunitense vicino a Fort Kearny nel 1866 e a Beecher Island nel 1868 e la loro vittoria sulle truppe del generale George Armstrong Custer nella battaglia del Little Big Horn nel 1876. I punti più bassi furono le loro perdite a Summit Springs, in Colorado, nel 1869 e nella battaglia del Washita nel 1868 e il massacro di circa duecento non combattenti da parte delle forze statunitensi a Sand Creek, in Colorado, nel 1864.,

Dopo il 1869 le bande e le famiglie Cheyenne meridionali si riunirono nella loro riserva assegnata in territorio indiano. Fort Reno ospitava i soldati che li sorvegliavano, e la città di El Reno crebbe come centro di servizio per la prenotazione e il forte. Nella scelta della terra per costituire una riserva di tre milioni e mezzo di acri, i funzionari governativi operavano per ordine amministrativo, ignorando i numerosi trattati firmati dai Cheyenne.,

Inizialmente, le bande Cheyenne si riunirono intorno alle strutture governative a Darlington, vicino a Fort Reno, e a Cantonment, vicino all’attuale Canton, dove ricevettero razioni. Dopo uno scandalo che coinvolgeva il leasing di terre a allevatori non indiani, le bande furono autorizzate a disperdersi intorno alla riserva. I loro campeggi in seguito divennero i siti di città come Hammon, Clinton, Thomas, Seiling, Longdale, Watonga, Calumet e Kingfisher., Con l’aiuto dei missionari quaccheri, i Cheyenne iniziarono a prosperare dall’agricoltura fino a quando il Dawes Act (General Allotment Act) del 1887 impose loro di cedere tre milioni di acri della loro riserva e stabilirsi su lotti di 80 acri e 160 acri. Non volendo vivere su appezzamenti di terra dispersi, molti Cheyenne affittarono i loro lotti a non indiani e lavorarono nell’agricoltura o nella produzione. L’occupazione era anche sempre più disponibile nel governo tribale e nei progetti sponsorizzati dal governo., Dalla seconda guerra mondiale molti giovani e di mezza età Cheyenne sono emigrati in città per lavorare, in particolare a Oklahoma City, Dallas, e Los Angeles.

Per i Cheyenne la famiglia allargata rimane l’unità sociale più importante, composta dai nonni e dai loro figli e nipoti, forse venti o trenta persone in tutto. Queste famiglie vivono spesso in case adiacenti nelle città dell’Oklahoma occidentale o in un gruppo di case in zone rurali più remote. I membri della famiglia si vedono spesso e condividono risorse economiche., A livello di città, ci sono gruppi di danza zucca e veterani, gruppi artigianali femminili, gruppi peyote e chiese cristiane indiane, che uniscono la comunità locale Cheyenne attraverso i confini familiari. Questi gruppi supportano cene, balli e powwows. L’esibizione annuale delle loro cerimonie di rinnovo della freccia e della danza del sole è motivo di orgoglio per i Cheyenne del Sud, che simboleggiano la loro sopravvivenza e la loro speranza per il futuro. I visitatori partecipano alle cerimonie solo su invito. A differenza di powwows, questi non sono eventi pubblici o commerciali.,

Le leggi tradizionali che governano il popolo Cheyenne sono integrate dalle tradizioni orali dei capi e dei capi religiosi. Questo corpo centrale dell’autorità legale è oggetto della Via Cheyenne, di Karl Llewellyn e E. Adamson Hoebel. Un corpo separato di” legge indiana ” è stato costruito dal funzionamento di un sistema giudiziario indiano sponsorizzato dal governo federale, e sebbene tutti gli indiani siano soggetti a leggi federali, ci sono alcune aree di sensibilità e disputa tra le persone Cheyenne e le autorità statali e locali., Patch di “trust land” amministrati dal governo federale sopravvivono nell’area di prenotazione in cui lo stato, le contee e le città potrebbero non avere un’autorità completa. Si tratta in particolare del diritto all’arresto, della custodia dei figli e delle questioni relative alle pratiche religiose tradizionali. Tutti questi rimangono in fase di negoziazione da parte delle autorità federali, statali, locali e tribali.

I Cheyennes e gli Arapahos condividono un governo tribale, con pari rappresentanza di quattro membri ciascuno in un comitato d’affari con sede a Concho, vicino a El Reno., Il comitato supervisiona quattro negozi di fumo dove vengono venduti prodotti del tabacco a riduzione fiscale, il Lucky Star Casino a Concho, una sala bingo a Watonga, un complesso ricreativo a Cantonment Lake e un’attività agricola e di allevamento di tremila acri. I programmi di welfare del governo federale sono incanalati attraverso il governo tribale a beneficio di bambini, anziani e disabili. La tribù amministra anche progetti educativi, ma non c’è più una “scuola indiana” nella prenotazione., La scuola federale fuori la prenotazione è disponibile per gli studenti qualificati, ma quasi tutti i bambini Cheyenne frequentano le stesse scuole locali come non indiani. Solo circa ottantamila acri della precedente riserva rimangono in mani indiane. Diecimila acri di terra di fiducia sono di proprietà del governo tribale e settantamila acri da individui. Alcune entrate derivano da royalties di petrolio e gas e l’affitto viene ricevuto dal leasing di terreni fiduciari per il pascolo.

C’erano 11.507 cittadini Cheyenne-Arapaho iscritti nel 2003. Di questi, circa ottomila si considererebbero Cheyenne., Ci sono stati tentativi di separare Cheyenne meridionale da Arapaho meridionale amministrativamente, ma con continui matrimoni misti tali sforzi diventano più difficili. Un problema attuale che riguarda molti Cheyenne e Arapaho è la ricezione di indennizzi per il massacro di Sand Creek. Anche se il governo federale ha promesso un risarcimento nel 1865, nessun pagamento è stato effettuato.