ahhoz, hogy megértsük, hogyan alakult ki Amerika jelenlegi egyensúlya a nemzeti jog, a helyi közösségi gyakorlat és az egyéni hitszabadság között, hasznos megérteni néhány közös tapasztalatot és mintát a vallás körül a gyarmati kultúrában az 1600 és 1776 közötti időszakban.,

a későbbi Egyesült Államok első éveiben a keresztény vallási csoportok befolyásos szerepet játszottak az egyes brit kolóniákban, és a legtöbben megpróbálták szigorú vallási tiszteletben tartani mind a kolónia kormányai, mind a helyi városi szabályok révén.

A legtöbben a szigorú vallási előírások betartatására törekedtek. A törvények előírták, hogy mindenki vegyen részt egy istentiszteleti házban, és fizessen adót, amely finanszírozta a miniszterek fizetését., A tizenhárom brit gyarmat közül nyolcnak volt hivatalos, vagy” létrehozott ” egyháza, és azokban a kolóniákban, akik a kereszténység vagy a nem keresztény hit más változatának gyakorlására vagy prozelitizálására törekedtek, néha üldözték őket.

bár a legtöbb Telepes kereszténynek tartotta magát, ez nem azt jelentette, hogy a vallási egység kultúrájában éltek. Ehelyett különböző Keresztény csoportok gyakran úgy vélik, hogy saját gyakorlatát, valamint a vallásokat, feltéve, egyedi értékeket, hogy a szükséges védelmi azok ellen, akik nem értettek egyet, vezetni kell, a szabály-rendelet.,

Európában a katolikus és protestáns nemzetek gyakran üldözték vagy tiltották egymás vallását, a brit gyarmatosítók pedig gyakran tartottak fenn korlátozásokat a katolikusokkal szemben. Nagy-Britanniában, a Protestáns Anglikán egyház volt osztva, keserű osztályok között a hagyományos Anglikán a reformáló Puritánok, hozzájárulva egy angol polgárháború az 1600-as években. A Brit kolóniák közötti különbségek Puritán, valamint Anglikán maradt.,

1680 és 1760 között az Anglikanizmus és a Kongregacionalizmus, az angol puritán mozgalom egyik ága, a gyarmatok többségében a fő szervezett felekezetek voltak. Ahogy a tizenhetedik és tizennyolcadik század telt el, azonban, a protestáns szárny kereszténység folyamatosan szült új mozgalmak, mint a baptisták, metodisták, kvékerek, unitáriusok és még sok más, néha nevezik “másként gondolkodók.”Azokban a közösségekben, ahol az egyik létező hit volt a domináns, az új gyülekezeteket gyakran hűtlen bajkeverőknek tekintették, akik felborították a társadalmi rendet.,

annak ellenére, hogy a keresztény (és pontosabban protestáns) elvek alapján kormányozták a társadalmat, a gyarmati korszak első évtizedeit a legtöbb telepen rendszertelen vallási gyakorlat jellemezte, a távoli telepesek közötti minimális kommunikáció, valamint a “Murthers, Theeves, Adulterers, idle személyek lakossága.”1 egy átlagos anglikán amerikai plébánia 60-100 mérföld között nyúlt, és gyakran nagyon ritkán lakott., Egyes területeken a nők a lakosság legfeljebb egynegyedét tették ki, és mivel a hagyományos háztartások viszonylag kis száma és a papok krónikus hiánya miatt a vallási élet a legtöbb esetben véletlenszerű és szabálytalan volt. Még Bostonban is, amely sokkal népesebb volt, és amelyet a gyülekezeti egyház uralt, egy lakos 1632-ben panaszkodott, hogy “azok a fickók, akik megtartják Hogg-ot, minden weeke-t prédikálnak a Sabboth-on.”2

a kereszténységet tovább bonyolította az asztrológia, az alkímia és a boszorkányság széles körű gyakorlata., Az ilyen gyakorlatoktól való félelmet a massachusettsi Salemben, 1692-ben és 1693-ban tartott híres próbák mérhetik fel. Meglepő módon az alkímia és más mágikus gyakorlatok nem teljesen váltak el a kereszténységtől sok “természetes filozófus” (a tudósok prekurzorai) elméjében, akik néha kísérleteknek tekintették őket, amelyek feltárhatják a Szentírás titkait. Ahogy várható volt, a megalapozott papság elriasztotta ezeket a felfedezéseket.

viszont, ahogy a telepek letelepedtek, a papság és egyházaik befolyása nőtt., A legtöbb közösség középpontjában az egyház állt; a naptár középpontjában a szombat volt-ez az intenzív vallási és “világi” tevékenység időszaka, amely egész nap tartott. Miután több éven át küzdöttek a fegyelem és az egységesség előírásáért vasárnap, a bostoni szelektálók végre képesek voltak “felvonulni az utcán, és mindenkit arra kötelezni, hogy menjen templomba . . . az egyik megfigyelő azt írta 1768.3-ban, hogy akkoriban kevés közösség nyíltan tolerálta az utazást, az ivást, a szerencsejátékot vagy a Vérsportot szombaton.,

a rabszolgaságot—amelyet az 1680-as és az 1780-as évek között is szilárdan megalapítottak és intézményesítettek-szintén a vallás formálta. Az erőszak ellen, a rabszolgák, a társadalmi egyenlőtlenség, valamint a telepesek’ megvetését minden vallás más, mint a Kereszténység “eredményezte, hogy pusztító rendkívüli széles, a veszteség a hagyományos vallási gyakorlatok között a fél millió rabszolgák hozták a szárazföldre kolóniák között 1680s az Amerikai Forradalom.,”4 még azokban az egyházakban is, amelyek a rabszolgákat gyülekezeteikké alakították át —a baptisták jó példa erre—a rabszolgák leggyakrabban csendes kisebbség voltak. Ha bármilyen keresztény vallási utasítást kaptak, gyakrabban, mint nem, a tulajdonosaiktól, nem pedig a vasárnapi iskolában.

A protestáns szokások helyi variációi és a fehér telepesek közötti etnikai különbségek elősegítették a vallási sokszínűséget. A nagy távolságok, a rossz kommunikáció és közlekedés, a rossz időjárás és a papi hiány a vallási változatosságot diktálta városról városra és régióról régióra., A francia Huguenots, Katolikusok, Zsidók, holland, Mert a német Református pietists, Skót Presbyterians, Baptisták, a Kvékerek, illetve más felekezetek érkező egyre nagyobb számban, a legtöbb telepek Anglikán vagy Gyülekezeti létesítmények volt választása, mint, hogy a kijelzőn bizonyos fokú vallási tolerancia. Csak Rhode Island-en és Pennsylvaniában volt a tolerancia elve, nem pedig célszerűsége., Valójában Pennsylvania első alkotmánya kijelentette, hogy mindazokat, akik hittek Istenben, és beleegyeztek abba, hogy békésen éljenek a polgári kormány alatt, “semmilyen módon nem lehet molesztálni vagy előítélni vallási meggyőzésükért.”5 a valóság azonban gyakran elmaradt ettől az ideálistól.

New England

a legtöbb New Englanders ment egy gyülekezeti meetinghouse egyházi szolgáltatások. A meetinghouse, amely szolgált világi funkciók, valamint a vallási, volt egy kis faépület található a város központjában., Az emberek a nap nagy részében kemény fából készült padokon ültek,ami általában mennyi ideig tartott az egyházi szolgálatok. Ezek a találkozó házak lett nagyobb, de sokkal kevésbé durva, mint a népesség nőtt, miután az 1660-as években épült. Torony nőtt, harangok kerültek bevezetésre, illetve egyes egyházak nőtt elég nagy ahhoz, hogy a fogadó annyi, mint ezer, de a hívők.,

ellentétben más gyarmatokon, volt egy gyülekezeti ház minden Új-Angliai városban.1750-ben Bostonban, egy 15000 lakosú városban tizennyolc templom volt.7 az előző században az egyházi részvétel legjobb esetben nem volt következetes. Miután a 1680s, még sok-sok templomokat, egyházi szervek, a feltörekvő, a vallás, a New England lett szervezett részvétel több egységesen érvényesíteni., Még élesebb ellentétben a többi kolóniák, New England legtöbb újszülött megkeresztelkedett az egyház, és egyházi jelenlét emelkedett egyes területeken 70 százaléka a felnőtt lakosság. A tizennyolcadik századra az összes Telepes túlnyomó többsége templomos volt.

A New England—i telepesek-Rhode Island kivételével-túlnyomórészt puritánok voltak, akik nagyjából szigorú vallási életet éltek. A papság magasan képzett volt, és szentelte mind a Szentírás, mind a természettudományok tanulmányozását és tanítását., A puritán vezetés és a dzsentri, különösen Massachusettsben és Connecticutban, beépítették a protestantizmus változatát a politikai struktúrájukba. Ezekben a kolóniákban a kormány a teokrácia elemeit tartalmazta, azt állítva, hogy a vezetők és a tisztviselők ezt a hatalmat isteni útmutatásból származtatták, és hogy a polgári hatalmat a vallási megfelelőség érvényesítésére kell használni. Törvényeik azt feltételezték, hogy a hagyományos vallási szokásoktól eltávozó állampolgárok veszélyt jelentenek a polgári rendre, ezért meg kell büntetni őket a nem megfelelőségükért.,

annak ellenére, hogy sok affinitások a létrehozott Church of England, New England templomok működött egészen másképp a régebbi anglikán rendszer Angliában. Massachusetts Bay és Connecticut nem volt egyházi bíróságok kiszabására bírságot vallási elkövetők, így ezt a funkciót, hogy a polgári bírák. Gyülekezeti egyházak általában tulajdonosa nem tulajdon (még a helyi gyülekezeti ház tulajdonában volt a városban, s arra használták, hogy a magatartás mindkét városban találkozók, vallási szolgáltatások), valamint a miniszterek, miközben gyakran felszólította, hogy adjon tanácsot a polgári bírák, játszott nincs hivatalos szerepe a város vagy a kolónia kormányok.,

azok A kolóniák, a polgári kormány foglalkozott, szigorúan a vallási máshitűek, exiling szereti Anne Hutchinson Roger Williams a szókimondó kritika Puritanism, valamint ostorozó Baptisták, vagy kivágási a fülem, mint a Kvékerek a határozott erőfeszítéseket, hogy veszélyesek. A hivatalos üldöztetés 1659 és 1661 között érte el csúcspontját, amikor Massachusetts Bay puritán magisztrátusai négy kvéker misszionáriust akasztottak fel.

mégis, a puritanizmus súlyos hírneve ellenére a New England-i ellenzékiek tényleges tapasztalata széles körben változott, és a vallási különbség büntetése egyenetlen volt., Anglia 1682-es beavatkozása véget vetett az elégedetlenek testi fenyítésének New Englandben. Az angol parlament által 1689-ben elfogadott megtorlási törvény lehetővé tette a kvékerek és több más felekezet számára, hogy templomokat építsenek és nyilvános istentiszteletet tartsanak a kolóniákban. Míg az ellenzékiek a tizennyolcadik században is jól tűrték a diszkriminációt és a pénzbüntetéseket, azok, akik nem vitatták közvetlenül a puritánok hatalmát, zavartalanul maradtak, és jogilag nem büntették meg “eretnek” hitükért.,

Közép-Atlanti, mind a Déli Gyarmatok

Lakói a középső, illetve déli gyarmatok ment egyházak, akinek a stílusa, dekoráció inkább ismerős modern Amerikaiak, mint a normál Új-Anglia találkozó házak. Ők is vasárnap a nap nagy részében a templomban ültek. 1760 után, amikor a távoli előőrsök városokká és erdőkké alakultak, a települések nyüzsgő kereskedelmi központokká váltak, a déli templomok mérete és pompája nőtt. 1680 után következetesebbé vált az egyházi jelenlét, mint a gyarmati időszak első napjaiban., Az északiakhoz hasonlóan ez is az egyházak, az új egyházi kódexek és testületek elterjedésének, valamint a szervezettebbé és egységesebbé vált vallásnak az eredménye volt. Vége felé a gyarmati korszak, churchgoing elérte legalább 60 százalék az összes kolóniák.

a középső kolóniák vallások keverékét látták, beleértve a Quakereket (akik megalapították Pennsylvaniát), a katolikusokat, az Evangélikusokat, néhány zsidót és másokat. A déli telepesek is keveredtek, köztük a baptisták és az anglikánok., A Karolinában, Virginiában és Marylandben (amelyet eredetileg katolikusok menedékeként alapítottak) az anglikán egyházat a törvény állami egyházként ismerte el, és az adóbevételek egy része a plébánia és papjának támogatására ment.

Virginia törvényeket vezetett be, amelyek mindenkit arra köteleztek, hogy részt vegyen az anglikán nyilvános istentiszteleten. Sőt, minden tizennyolcadik megfigyelő számára ” az anglikán egyház jogi és társadalmi dominanciája félreérthetetlen volt.”8 1750 után, ahogy a Baptista rangok megduzzadtak abban a kolóniában, a gyarmati anglikán elit erőszakkal reagált jelenlétükre. A Baptista prédikátorokat gyakran letartóztatták., A mobok fizikailag megtámadták a szekta tagjait, megszakították az imaüléseket, néha megverték a résztvevőket. Ennek eredményeként, az 1760-s 1770s tanúja volt egy emelkedés, elégedetlenség, valamint viszály belül a kolónia (egyesek azzal érvelnek, hogy a Virginiai máshitűek szenvedett a legrosszabb üldözések a háború előtti Amerika).9

a Carolinákban, New Yorkban, New Jersey-ben és Delaware-ben az anglikánok soha nem alkottak többséget, ellentétben Virginiával., Az új telepesek beáramlásának kevés korlátja mellett az anglikán állampolgároknak ezekben a kolóniákban el kellett fogadniuk, bármennyire felháborítóan, presbiteriánusok etnikailag változatos csoportjai, baptisták, kvékerek, a holland református egyház tagjai, valamint számos német pietista.

A Marylandet Cecilius Calvert alapította 1634-ben, mint a katolikusok biztonságos menedékét. A katolikus vezetés 1649-ben elfogadta a vallási tolerancia törvényét, csak azért, hogy ezt hatályon kívül helyezze, amikor a puritánok átvették a kolónia közgyűlését. Mind a katolikus, mind a puritán valláshoz tartozó papságot és épületeket általános adó támogatta.,

Quakers megalapította Pennsylvaniát. Hitük befolyásolta az indiánokkal való bánásmódot, és ők voltak az elsők, akik nyilvánosan elítélték a rabszolgaságot Amerikában. William Penn, a kolónia alapítója azt állította, hogy a polgári hatóságoknak nem szabad beavatkozniuk polgáraik vallási/szellemi életébe. Az általa kidolgozott törvények ígéretet tettek arra, hogy megvédik “minden személy polgári szabadságjogait . . . aki bevallja és elismeri az egy mindenható és örök Istent, hogy a világ teremtője, fenntartója és uralkodója legyen.,”10

a Vallási Megújulás

A vallási megújulás végigsöpört a gyarmatok a 1730 1740s. Röviddel azután, hogy a magyar evangélikus, illetve revivalist George Whitefield befejezte a tour of America, Jonathan Edwards szállított egy prédikáció címe: “a Bűnösök Kezébe egy Dühös Isten,” keverés egy hullám a vallásos buzgalom, a kezdet, a Nagy Ébredés., Támaszkodva hatalmas szabadtéri misét részt vett-szor annyi, mint 15.000 ember, a mozgalom megtámadta a papi elit, gyarmati stílusú létesítmény, összpontosítva a bűnössége minden egyén, valamint a megváltás keresztül személyes, érzelmi átalakítás—hívjuk ma, hogy “újjászületett.”A leszámítolás világi siker, mint a jele, hogy Isten a szívességet, összpontosítva érzelmi átalakulás (pejoratively nevezte a létesítmény, mint a “lelkesedés”) inkább, mint ok, a mozgalom fellebbezett a szegény, tanulatlan, beleértve a rabszolgákat, s az Indiánok.,

visszatekintve, a Nagy Ébredés hozzájárult ahhoz, hogy a forradalmi mozgalom számos módja van: kényszerített Awakeners szervezni, mozgósítani, kérelmet, feltéve, hogy azokat a politikai tapasztalat; ez arra ösztönözte a hívők, hogy kövesse a hit, még akkor is, ha ez azt jelentette, szakít a templom; az eldobott egyházi hatóság ügyekben a lelkiismeret; s megkérdőjelezte a polgári hatóság a beavatkozási minden olyan kérdésben, a vallás. Meglepő módon ezek az elvek nagyon jól ültek a racionális protestánsok (és deisták) alapvető hiedelmeivel., Segítették a gyarmatok feletti Brit polgári és vallási uralom elleni közös tiltakozásukat is, és mind az egyház, mind az állam szétválasztása mellett érveltek.

racionalizmus

a “Nagy Ébredés” alapjául szolgáló evangélikus, érzelmi kihívás ellenére a gyarmati időszak végére a protestáns racionalizmus maradt a domináns vallási erő a legtöbb kolónia vezetői között: “figyelemre méltó a hit hasonlósága az összes gyarmat művelt nemzetsége között. . . ., úgy tűnik, hogy bizonyíték arra, hogy a racionalizmus valamilyen formája—Unitárius, deista vagy más módon—gyakran jelen volt az urak vezetőinek vallásában a késő gyarmati időszakban.”11 akár Unitárius, deista vagy akár anglikán / gyülekezeti, a racionalizmus a vallás etikai szempontjaira összpontosított. A racionalizmus a keresztény liturgia számos “babonás” aspektusát is elvetette (bár sokan továbbra is hittek az emberi lélekben és a túlvilágban). Ennek az érvnek a politikai éle az volt, hogy egyetlen emberi intézmény—vallási vagy polgári—sem igényelhet isteni hatalmat., Ezenkívül az olyan racionalisták, mint Thomas Jefferson és Benjamin Franklin, Isten igazságait kutatva értékelték a természet (más néven” természetes vallás”) tanulmányozását a szentírások (vagy”kinyilatkoztatott vallás”) felett.

ennek a racionális hitnek a középpontjában az volt az elképzelés, hogy Isten okkal ruházta fel az embereket, hogy meg tudják mondani a különbséget a jó és a rossz között. A különbség ismerete azt is jelentette, hogy az emberek szabad döntéseket hoztak a bűnre vagy erkölcsileg viselkedésre., Ennek a pozíciónak a radikalizálódása sok racionális másként gondolkodót arra késztetett, hogy azzal érveljenek, hogy a polgári hatóságok emberi döntésekbe való beavatkozása aláásta Isten és az emberiség közötti különleges szövetséget. Sokan ezért az egyház és az állam szétválasztását szorgalmazták.

tovább véve ezeknek az érveknek a logikája arra késztette őket, hogy utasítsák el az angol királyok által igényelt isteni hatalmat, valamint az ilyen hatalom által kényszerített vak engedelmességet., Így, az 1760 -, akkor szerelt egy kétfrontos támadást Anglia: az első, a vágy, hogy beavatkozzon a kolóniák’ vallási élet, a második, a követelés, hogy a király uralkodott a gyarmatok által isteni inspiráció. Egyszer a link isteni hatóság volt törve, forradalmárok kiderült, hogy Locke, Milton, mások pedig arra lehet következtetni, hogy a kormány visszaélt a hatalom fáj az érdekeit, a tantárgyak volt zsarnoki, s mint ilyen megérdemli, hogy cserélni.

hivatkozások

• 1: Patricia U., Bonomi, Under the Cape Of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, a menny foka alatt, 18.
• 3: Bonomi, a menny foka alatt, 6.
• 4: ahogy egy történész fogalmazott, ” a holokauszt elpusztította a kollektív afrikai vallási gyakorlatot a gyarmati Amerikában.”Butler, a hit tengerében, 157.
• 5: Bonomi, a menny foka alatt, 36.
• 6: John Butler, Awash in a Sea Of Faith: Christianisation of the American People (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, a menny foka Alatt, 90.
• 8: John A. Ragosta, Wellspring of Liberty: How Virginia ‘ s Religious Dissenters Helped Win the American Revolution and Secured Religious Liberty (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, a Szabadság forrása.
• 10: William Penn, Pennsylvania kormánykerete (1682.május 5.).
• 11: Bonomi,a menny foka alatt, 104.