ősi forrásokszerkesztés

Cythera Philoxenusszerkesztés

Több mint három évszázaddal az Odüsszea összeállítása után Philoxenus Cythera felvette Polyphemus mítoszát Cyclops vagy Galatea versében., A verset dithyramb-ként írták, amelyből csak töredékek maradtak fenn, és talán az első, aki női szerelmi érdeklődést mutatott a Küklopsz számára. Polyphemus romantikus vágyának tárgya egy Galatea nevű tengeri nimfa. A versben Polyphemus nem barlanglakó, szörnyű brutális, mint az Odüsszeia, hanem inkább olyan, mint maga Odüsszeusz a világképében: gyengeségei vannak, ügyes az irodalmi kritikában, és megérti az embereket.,

a küklopszok összetételének dátuma nem pontosan ismert, de e. 388 előtt kell lennie, amikor Arisztophanész parodizálta a Plutus (vagyon) című vígjátékában; valószínűleg I.E. 406 után, amikor Dionysius I. Syracuse zsarnokává vált. Philoxenus ebben a városban élt és I. Dionysius udvari költője volt., Az ókori kommentátorok szerint, vagy Dionysius költészetével kapcsolatos őszintesége miatt, vagy egy Galatea nevű női aulos-játékos miatt a zsarnokkal való konfliktus miatt, Philoxenust bebörtönözték a kőbányákba, és Küklopszát egy római à clef módon komponálta, ahol a vers szereplői, Polyphemus, Odysseus és Galatea, Dionysius, Philoxenus és az aulos-játékos. Philoxenus Polyphemus előadását a citharán végezte, egy professzionális líra, amely nagy készséget igényel., A Küklopsz egy ilyen kifinomult és divatos hangszert játszó philoxenus közönsége számára meglepő párosítás lett volna.

Philoxenus Küklopsját Arisztotelész költészetében is említik egy olyan részben, amely az emberek tragédiában és vígjátékban való ábrázolását tárgyalja, komikus példákként idézve mind Timotheus, mind Philoxenus Küklopsját.

AristophanesEdit

Arisztophanész utolsó fennmaradt játékának, a Plutusnak (gazdagságnak) a szövege fennmaradt, szinte az összes kórusszelének hiányzik., Ami marad, azt mutatja, hogy Arisztophanész (mint bizonyos mértékig minden színdarabjában) parodizálja a kortárs irodalmi művet-ebben az esetben Philoxenus Küklopsját. Miközben gúnyolódnak a philoxenus dithyramb irodalmi aspektusairól, Aristophanes ugyanakkor kommentálja a Kr. e. negyedik században bekövetkezett zenei fejleményeket, olyan témák fejlesztése, amelyek az egész játékon keresztül futnak. Tartalmaz továbbá közvetlenül a Küklopszokból vett vonalakat és kifejezéseket.

a rabszolga Cario elmondja a kórusnak, hogy mestere hazavitte vele az Isten gazdagságát, ezért mindannyian gazdagok lesznek., A kórus örömmel akar táncolni, így Cario átveszi a vezetést Philoxenus Küklops parodizálásával. Mint szólóelőadó, aki kórust vezet, amely énekel és táncol, Cario újra létrehozza a dithyramb formáját. Először a Polyphemus szerepébe veti magát, miközben a kórushoz hozzárendeli a juhok és kecskék szerepét, ugyanakkor utánozza a líra hangját: “és most kívánok — threttanello! – hogy utánozzam a Küklopszokat, és így lengessem a lábaimat, hogy vezesselek a táncba. De gyerünk, gyerekek, kiáltsátok és kiáltsátok újra a birkák és büdös kecskék dalait.,”A kórus azonban nem akar birkákat és kecskéket játszani, inkább Odüsszeusz és emberei lennének, és azzal fenyegetőznek, hogy megvakítják Cariót (ahogy Odüsszeusz, a részeg Küklopsz is) egy fa karóval.

hellenisztikus lelkipásztori költőkszerkesztés

a philoxenus által létrehozott romantikus elemet a későbbi hellenisztikus költők újjáélesztették, köztük Teokritus, Callimachus, Hermesianax és Smyrna Bion.

A teokritus a lelkipásztori költészet műfajának megteremtésével jár. Művei Idillek címmel jelennek meg, ezek közül az idill XI a Küklopsz Galatea iránti szeretetének történetét meséli el., Bár a karakter Polyphemus származik Homer, vannak figyelemre méltó különbségek. Ahol Homérosz Küklopsza vad és gonosz volt, ott teokritosz “abszurd, szeretetteljes és komikus”. Polyphemus szereti a Galatea tengeri nimfát, de csúnyasága miatt elutasítja őt. Philoxenus verséből kölcsönözve azonban Polyphemus felfedezte, hogy a zene meggyógyítja a szeretet betegségét, így a panpipákat játssza és bánatairól énekel, mert “én képzett vagyok a csővezetékben, mint senki más Küklopsz itt”., A vágy, hogy felszámolja a antithetic elemeket szétválasztani őket, ő is a földön, ő a víz:

Á, kérem, hogy az édesanyám a születésemkor kaptam, kopoltyú, Hogy lehet, hogy merültünk le az oldalt, majd megcsókolta a kezét, Ha az ajkak nem engedné meg nekem…

A szeretet, az össze nem illő páros volt, később vették fel, amelyeket más lelkipásztori költők., Ugyanez a zene trópusa, amely a szeretet gyógymódja, Callimachus vezette be az Epigramjába 47: “milyen kiváló volt a varázsa, amelyet Polyphemus felfedezett a szerető számára. A Földön a Küklopsz nem volt bolond!”A Bion Elveszett idilljének töredéke Polyphemust is ábrázolja, aki kijelentette, hogy halhatatlan szeretete Galatea iránt. Visszatérve erre, egy elegy a Bion haláláról, amelyet egykor Moschusnak tulajdonítottak, tovább veszi a témát egy hiperbolában. Ahol Polyphemus kudarcot vallott, a költő kijelenti, Bion nagyobb művészete megnyerte Galatea szívét, rajzolva őt a tengerből, hogy ápolja csordáit., Ez tükrözte a teokritus idilli VI helyzetét. Két pásztor vesz részt egy zenei versenyen, egyikük a Polyphemus szerepét játssza, aki azt állítja, hogy mivel elfogadta a Galatea figyelmen kívül hagyásának trükkjét, ő lett az, aki üldözi őt.

Latin költőkszerkesztés

a Polyphemus szeretetének sikeres kimenetelét egy I.E. 1. század folyamán a Latin költő Propertius a zene erejére utalta., A példák között megemlíti, hogy ” még Galatea, ez igaz, alatt vad Etna, kerekes neki sós vizes lovak, Polyphemus, a dalok.”A szárazföldi szörny és a tengeri nimfa közötti ellentétes elemek megosztását, mely Teokritosz idilli 11-ben siránkozott, ily módon összhangba hozza.

míg Ovid a Metamorfózisokba bevezetett történet kezelése a Teokritus idilljeire támaszkodik, ezt bonyolítja az Acis bevezetése, aki most Galatea szeretetének középpontjába került.,

miközben állandó szeretettel üldöztem,
a Küklopsz folyamatosan követett.
és ha engem kérdezel, nem tudtam kijelenteni, hogy az Iránta érzett gyűlöletem, vagy az Acis iránti szeretetem volt az erősebb. – Egyenlőek voltak.,

van is egy visszatérés a Homéroszi elképzelés a behemót szörny, amelynek célja, hogy játsszon a pályázati pásztor szerelmes dalokat énekel készült egy forrás a humor által Galatea:

Most, Polyphemus, nyomorult Küklopsz,
óvatos megjelenését, te meg
a művészet kellemes. Még fésült
a merevített haját gereblyékkel is fésülte: tetszik
, hogy a bozontos szakállát egy aratóhoroggal vágja le.,

A saját karaktert is, Polyphemus említi, a vétket, a mennyei törvények, hogy egyszer jellemez a tevékenységek, most leküzdeni a Galatea: “én, aki megvetés Jupiter a menny, illetve a piercing villám, állítom, hogy egyedül.”

Galatea a Polyphemus Szerelmes dalát hallgatja, miközben ő és Acis egy szikla által elrejtve fekszenek. A dalban Polyphemus szidja, hogy nem szereti őt cserébe, rusztikus ajándékokat kínál neki, és rámutat arra, hogy mit tart a legjobb tulajdonságának — az egyetlen szemnek, amely büszkélkedhet, egy nagy pajzs mérete., De amikor Polyphemus felfedezi a szerelmesek rejtekhelyét, féltékenységgel feldühödik. Galatea rémülten bemegy az óceánba, míg a Küklopsz letép egy darabot a hegyről, és összetöri vele a fájdalmat. De visszatérésekor Galatea halott szeretőjét az ACIS szicíliai folyó szellemévé változtatja.,

első századi ad artEdit

hogy a történet néha volt egy sikeresebb eredmény Polyphemus is igazolja a művészetek. A Pompeii helyéről megmentett egyik falfestményben a Polyphemus a képen egy sziklán ül, oldalán cithara (nem syrinx), kezét tartva, hogy megkapja a Galatea Szerelmes levelét, amelyet egy Delfinen lovagló szárnyas Ámor hordoz.,

egy másik freskóban, amely szintén az AD 1. századból származik, a kettő meztelen ölelésbe zárva áll (lásd alább). Az egyesülésükből különböző vad és háborúszerű Fajok ősei jöttek. Egyes beszámolók szerint a kelták (latinul Galati, görögül Γάλλοi) fia, Galatos leszármazottai voltak, míg Appian három gyermeket, Celtust, Illyriust és Galast, akikből a kelták, az illírek és a gallok származnak.,

LucianEdit

vannak arra utaló jelek, hogy Polyphemus udvarlásának is sikeresebb eredménye volt a Samosata Lucian egyik dialógusában. Ott Doris, Galatea egyik nővére, hevesen gratulál neki a szerelmi hódításért, és megvédi Polyphemust. A beszélgetésből megértjük, hogy Doris elsősorban féltékeny, hogy nővére szeretővel rendelkezik., Galatea elismeri, hogy nem szereti a Polyphemust, de örömmel választotta őt minden társa helyett.

NonnusEdit

hogy összefüggésük gyümölcsöző volt, egy későbbi görög eposzban is szerepel az AD 5. század fordulójától. Dionysiaca során Nonnus beszámol Poseidon és Beroe esküvőjéről, amelyen a Nereid ” Galatea házassági táncot forgatott, és nyugtalanul forgatta a capering step-et, és énekelte a házassági verseket, mert jól megtanulta, hogyan kell énekelni, Polyphemos tanít egy pásztor syrinx-szel.,”

későbbi európai értelmezésekszerkesztés

irodalom és zeneszerkesztés

a reneszánsz és barokk időkben Ovidius története ismét népszerű témává vált. Spanyolországban Luis de Góngora y Argote írta a sokat csodált elbeszélő verset, a fábula de Polifemo y Galatea-t, amelyet 1627-ben adtak ki. Különösen figyelemre méltó a tájkép ábrázolása, valamint Acis és Galatea szeretetének érzéki leírása. Egy korábbi, meglehetősen rövidebb elbeszélés tiszteletére írták, azonos címmel Luis Carillo y Sotomayor (1611)., A történet operai kezelést kapott Antoni Lliteres Carrió (1708) nagyon népszerű zarzuelájában is. A hangulat itt könnyebb és élénkül a Momo és Tisbe bohócok beiktatásával.

Franciaországban a történetet Tristan L ‘ Hermite szonettje, a Polyphème en furie (1641) tizennégy sorára sűrítették. Ebben az Óriás dühét fejezi ki a szerető pár megtekintésekor, végül eldobva a hatalmas sziklát, amely megöli Acis-t, sőt kárt okoz Galatea-nak. Században Jean-Baptiste Lully komponálta ACIS et Galatée (1686) című operáját.,

Olaszországban Giovanni Bononcini komponálta az egyfelvonásos opera Polifemo (1703). Nem sokkal később georg Friedrich Handel dolgozott az országban, s áll a kantáta Aci, Galatea e Polifemo (1708), szóló, olyan nagy hangsúlyt a része Polifemo, mint a szeretők. Olaszul írva, Polifemo mély basszus szólója Fra l ‘combre e gl’ orrori (szörnyű árnyalatokból) a kezdetektől meghatározza karakterét., Handel Angliába költözése után az Acis és Galatea című lelkipásztori operájában új kezelést adott a történetnek John Gay angol librettójával. Az eredetileg 1718-ban komponált mű számos átdolgozáson ment keresztül, majd később Mozart és Mendelssohn is frissült.* Lelkipásztori munkaként a Teokritikus légkör elégíti ki, de nagyrészt a két szeretőre összpontosít. Amikor Polyphemus kijelenti szerelmét az “O ruddier, mint a cseresznye” lírában, a hatás szinte komikus., Handel riválisa egy ideig a londoni színtéren, Nicola Porpora, szintén a Polifemo (1735) című operájának témájává tette a történetet.században Joseph Haydn Acide e Galatea-t (1763) komponálta első operájaként Bécsben. Úgy tervezték, hogy egy császári esküvő, ez kapott egy happy end középpontjában az átalakulás jelenet meggyilkolása után Acis, mint a pár kijelentik halhatatlan szerelem. Johann Gottlieb Naumann az I ciclopi amanti (the amorous cyclops) alcímmel képregényoperává alakította a történetet., A munkát először Drezdában végezték 1801-ben, a cselekményt bonyolította, hogy Polifemo társát, Orgonte-t adta. Volt még két másik Szerelmes, Dorinda és Lisia, Orgonte Lisia vetélytársával Dorinda szerelméért.

John Gay nagy-britanniai librettója után a téma csak a 19. században kapott további költői kezelést. 1819-ben megjelent Bryan Procter “Acis halála”, Barry Cornwall néven., Egy üres vers elbeszélés lírai epizódokkal, ünnepli a Polyphemus zenéjét, amely felhívja a szerelmeseket, hogy tegyék ki magukat egy barlangban lévő rejtekhelyükről, így ACIS halálához vezet. Század másik végén jelent meg Alfred Austin “Polyphemus” című drámai költeménye, amely a pásztor meggyilkolása és átváltozása után játszódik. Az óriást megkínozza, hogy hallják Galatea és Acis boldog hangjait, miközben folytatják szerelmi duettjüket., Röviddel ezután Albert Samain írta a Polyphème 2 felvonásos verses drámát Lycas, Galatea öccse kiegészítő karakterével. Ebben az Óriás humanizálódik; megmentve a szerelmeseket, amikor felfedezi őket, elhomályosítja magát, és a tengerben meghal. A darabot először posztumusz, 1904-ben adták elő Raymond Bonheur közreműködésével. Ezt a francia zeneszerző, Jean hitelminősítő intézetekről alapján az operai ‘lírai tragédia’, amely 1914-ben először 1922-ben., Cras szinte változatlanul vette Samain szövegét, a darab két felvonását négyre osztotta, és néhány sort vágott Polyphemus utolsó beszédéből.

volt két spanyol zenei tétel is, amelyek a Polyphemus nevét említik. Reginald Smith Brindle négy gitárdarabja, az El Polifemo de Oro (1956), Federico García Lorca “a gitár rejtélye”című verséből származik. Ez hat táncoló szobalányról (a gitárhúrokról) szól, akiket “egy arany Polifémus” (az egyszemű hanglyuk) vonz., A spanyol zeneszerző, Andres Valero Castells Gongora munkájából inspirálja Polifemo I Galatea-t. Eredetileg 2001-ben írt a brass band-hez, 2006-ban a zenekarhoz szerződött.

festészet és szobrászművészetszerkesztés

az Acis és Galatea történetébe Polyphemust is magába foglaló festmények témáik szerint csoportosíthatók. Leginkább a történet egy lelkipásztori tájon zajlik, amelyben a számok szinte véletlenszerűek., Ez különösen így van Nicholas Poussin 1649-es “táj Polifémussal” (lásd az alábbi galériát), amelyben a szerelmesek kisebb szerepet játszanak az előtérben. Jobbra a Polyphemus összeolvad egy távoli hegytetővel, amelyen csöveit játssza. Poussin egy korábbi, 1630-ból származó festményében (amely jelenleg a dublini Nemzeti Galériában található) a pár az előtérben lévő több átfogó alak között van, árnyékolva a Polyphemus látványától, aki fuvoláját a lejtőn magasabbra játssza. A téma másik változatát Pietro Dandini festette ebben az időszakban.,

Giulio Romano egy korábbi freskója 1528-ból Polyphemus egy sziklás előtér ellen, emelt jobb kezében egy lírral. A szerelmeseket csak a szikla résén keresztül lehet megtekinteni,amely a jobb alsó sarokban a tengerre ad. Corneille Van Clève (1681) szoborában ülő Polifémust képvisel, azzal a különbséggel, hogy változatában csövek vannak, amelyeket az Óriás leeresztett kezében tart., Ellenkező esetben egy hatalmas klub tartja a testén, majd balra fordul, hogy a válla fölé nézzen.

a többi festmény a pár Teokritán témáját veszi fel, osztva azokkal az elemekkel, amelyekkel azonosítják őket, a földdel és a vízzel. Van egy sor festmény, amelyet gyakran “Galatea diadalának” neveznek, amelyben a nimfát Nereid nővérei szállítják a tengeren, míg Polyphemus egy kisebb alakja szerenádja őt a földről. Erre jellemző példákat festettek François Perrier, Giovanni Lanfranco és Jean-Baptiste van Loo.,

Gustave Moreau festményeinek egész sorozata ugyanazt a pontot fejezi ki különféle finom módokon. Az Óriás kémek Galatea a falon keresztül egy tengeri barlang, vagy kilép egy szikláról, hogy imádják őt alvó alak (lásd alább). Ismét Polyphemus összeolvad a sziklával, ahol ugyanúgy meditál, mint Galatea összeolvad az elemével a Musée d ‘ Orsay festmény barlangjában. A történet látnoki értelmezése Odilon Redon 1913-as, a Küklopsz című festményében is visszhangot talál, amelyben az Óriás tornyok a lejtőn, amelyen Galatea alszik.,

a francia szobrászok is felelősek néhány emlékezetes változatért. Auguste Ottin különálló alakjait egy 1866-os szökőkút hozza össze a luxemburgi kertben. Fent a Polyphemus alakja látható a viharvert bronzban, az Acis és a Galatea fehér márványcsoportjában lenézve (lásd fent). Kicsit később Auguste Rodin szobrok sorozatát készítette, amelyek a Polyphemusra összpontosultak. Eredetileg agyagból készült, 1888 körül készült, majd később bronzba öntött, talán Ottin munkája ihlette őket.

a végső téma a düh, amely sikeres a felfedezés pillanatában., Ezt ábrázolják a menekülő szerelmesek szikláját öntő Polyphemus korábbi festményein, például Annibale Carracci, Lucas Auger és Carle van Loo festményein. Jean-Francois de Troy 18. századi változata ötvözi a felfedezést az utóhatásokkal, mivel a szerelmesek felett ülő óriás egy sziklát csavaroz fel.