Levirate a házasság, illetve a “redeemers”Edit

Ruth Könyve mutatja, hogy a nehéz próbál használni törvények adott a könyvek, mint Mózes, mint bizonyíték, hogy a tényleges gyakorlat. Naomi úgy tervezte, hogy biztonságot nyújt magának és Ruth-nak, hogy levirátusi házasságot köt Boázzal. Utasította Ruthot, hogy fedje fel Boaz lábát, miután elaludt és lefeküdt., Amikor Boaz felébredt, meglepve, hogy egy nőt lát a lábánál, Ruth elmagyarázta, hogy azt akarja, hogy megváltsa (feleségül vegye). Sok modern kommentátor szexuális utalásokat lát a történet ezen részében, a “lábakkal”, mint a nemi szervek eufemizmusát.

mivel nem volt örököse Elimelech földjének örökölésére, a szokás megkövetelte egy közeli hozzátartozótól (általában a halott ember testvérétől), hogy feleségül vegye az elhunyt özvegyét a családi vonal folytatása érdekében (Mózes 25:5-10). Ezt a rokont goelnek, a “kinsman-Megváltónak”hívták., Mivel Boáz nem volt Elimélek testvére, és nem is Ruth volt az özvegye, a tudósok az itteni elrendezést “Levirátszerűnek”nevezik. Komplikáció merül fel a történetben: egy másik ember közelebb állt Elimelechhez, mint Boázhoz, és először Ruth-ra hivatkozott. Ez a konfliktus megoldódott keresztül a szokás, hogy a szükséges földet, hogy maradjon a család: család jelzálog földet, hogy kivédjék a szegénység, de a törvény szükséges egy rokonát, hogy megvásárolja vissza a családba (Mózes 25:25ff)., Boaz találkozott a közeli rokonokkal a városkapunál (ahol a szerződéseket rendezték); a rokon először azt mondta, hogy megvásárolja Elimelech (most Naomi) földjét, de amikor meghallotta, hogy Ruthot is feleségének kell vennie, visszavonta ajánlatát. Boáz így lett Ruth és Naomi “rokona-Megváltója”.”

vegyes házasság

a könyv politikai példázatként olvasható az Ezra és Nehémiás (I. E. 4. század) idejével kapcsolatos kérdésekben., A történet realista jellege a kezdetektől fogva a résztvevők nevein keresztül jön létre: a férj és az apa Elimélek volt, vagyis “az én Istenem király”, a felesége pedig Naomi volt, “kellemes”, de fiai halála után Mahlon, “betegség”, és Chilion,” pazarlás”, kérte, hogy hívják Mara-nak,”keserű”., A hivatkozás Moab kérdéseket vet fel, mivel a többi bibliai irodalomban ez együtt jár az ellenségeskedés, hogy Izrael, szexuális iszonyat, pedig bálványimádás, valamint az v. Mózes 23:3-6 kizárt egy Ammonite vagy egy Moabite a “a gyülekezet az ÚR; még a tizedik nemzedéke”. Ennek ellenére a Moábita Ruth feleségül vett egy Júdaitát, és még halála után is családtagjának tekintette magát; ezután feleségül vett egy másik Judaitot, és fiút szült neki, aki Dávid őse lett. Ezzel kapcsolatban a Misna azt mondja, hogy csak a hím Moábitákat tiltják ki a gyülekezetből., Ellentétben a történet Ezsdrás–Nehémiás, ahol a házasságok között a Zsidó férfiak, mind a nem-Zsidó nő volt törve, Ruth azt tanítja, hogy a külföldiek, akik áttértél válhat jó Zsidók, idegen feleségek válhat példamutató követői Zsidó törvény, nincs ok arra, hogy kizárják őket, vagy utódaik a közösségből.

Kortárs értelmezésekszerkesztés

a tudósok egyre inkább feltárják a Ruthot olyan módon, amely lehetővé teszi a kortárs kérdések kezelését., A feministák például átdolgozták a történetet, mint a munka és a női önellátás egyik méltóságát, valamint a leszbikus kapcsolatok modelljét, míg mások az erős és leleményes nők közötti kapcsolat ünneplését látták benne. Mások azért kritizálták, mert egy olyan patriarchális rendszer mögöttes, és potenciálisan kizsákmányoló elfogadásáról van szó, amelyben egy nő értékét csak házasság és gyermekvállalás révén lehet mérni. Mások ismét olyan könyvnek tekintik, amely a kirekesztetteket és az elnyomott népeket védi.