Az első módosítás létesítési záradéka a Módosítás több kijelentésének első mondatára utal, kijelentve, hogy ” a Kongresszus nem hoz törvényt a vallás létesítéséről….”Együtt a szabad gyakorlat záradék, (“…vagy megtiltja annak szabad gyakorlását”), ez a két záradék alkotja az első módosítás “vallási záradékaként” ismert feltételeket.,

a letelepedési záradékot általában úgy értelmezték, hogy megtiltsa 1) A nemzeti vallás Kongresszus általi létrehozását, vagy 2) az egyik vallás előnyben részesítését a másikkal szemben, vagy egy vallási ötlet támogatását, azonosítható világi cél nélkül. Az első megközelítés az úgynevezett “szeparationista” vagy “nincs támogatás” értelmezés, míg a második megközelítés az úgynevezett “nem preferentialista” vagy “befogadási” értelmezés. A szeparationista értelmezésben a záradék megtiltja a Kongresszusnak, hogy bármilyen módon segítse a vallást, még akkor is, ha az ilyen támogatást felekezetre való tekintet nélkül nyújtják., A accommodationist értelmezés tiltja a Kongresszus inkább egy vallás, mint a másik, de nem tiltja, hogy a kormány belépés vallási domain hogy szállást elérése érdekében a célból, hogy a Szabad Gyakorlását Záradék.

maga a záradék az anglikán egyházra adott reakciónak tekinthető, amelyet Anglia hivatalos egyházaként hoztak létre, valamint néhány kolóniát, a gyarmati korszak alatt.

az Egyesült Államok alkotmánya XIV. módosításának 1868-as elfogadása előtt, az USA-BAN., A Legfelsőbb Bíróság általában úgy ítélte meg, hogy a törvény anyagi védelme nem vonatkozik az állami kormányokra. Ezt követően a bedolgozási doktrína alapján széles körben alkalmazták a törvénytervezetet az állam és az önkormányzat korlátozására is. Például a Kiryas Joel Village School District v. Grumet oktatási testületében (1994) a bíróság többsége csatlakozott David H. Souter Igazságszolgáltatásához, amely kijelentette, hogy “a kormánynak nem szabad az egyik vallást a másikhoz, vagy a vallást a vallástalansághoz.,”

pénzügyi támogatás

a Legfelsőbb Bíróság először a Bradfield v. Roberts vallási szervezeteknek nyújtott pénzügyi támogatás kérdését vizsgálta (1899). A szövetségi kormány egy római katolikus intézmény által működtetett kórházat finanszírozott. Ebben az esetben a Bíróság úgy döntött, hogy a finanszírozás egy világi szervezetnek—a kórháznak—szól, ezért megengedhető.

a huszadik században a Legfelsőbb Bíróság jobban megvizsgálta a vallási intézményeket érintő kormányzati tevékenységet. Az Everson V-ben., Board of Education (1947), a Legfelsőbb Bíróság helybenhagyta a New Jersey alapokmány finanszírozása diákszállítás iskolák, akár parochial vagy sem. Hugo Black held,

az első módosítás” vallásalapítás ” záradéka legalább ezt jelenti: sem az állam, sem a szövetségi kormány nem hozhat létre egyházat. Egyik sem fogadhat el olyan törvényeket, amelyek segítik az egyik vallást, segítik az összes vallást, vagy inkább az egyik vallást részesítik előnyben a másikkal szemben., Sem kényszeríteni, sem befolyásolni egy személy, hogy menjen, vagy távol marad az egyház akarata ellenére, vagy kényszeríteni, hogy vallja a hit vagy hitetlenség bármely vallás. Senki sem büntethető vallási meggyőződés vagy hitetlenség szórakoztatásáért vagy vallásáért, egyházi részvételért vagy nem részvételért. Semmilyen, nagy vagy kicsi összegű adót nem lehet kivetni bármilyen vallási tevékenység vagy intézmény támogatására, bármit is nevezhetnek, vagy bármilyen formát, amelyet elfogadhatnak a vallás tanítására vagy gyakorlására., Sem az állam, sem a szövetségi kormány nem vehet részt nyíltan vagy titokban bármely vallási szervezet vagy csoport ügyeiben, és fordítva. Jefferson szavaival élve, a vallás törvény általi létrehozása elleni záradék célja az volt, hogy “az egyház és az állam szétválasztásának falát” felállítsa.”

e szigorú követelmények ellenére a New Jersey-i törvényt helybenhagyták, mivel ” minden polgárra vonatkozott vallási meggyőződésük nélkül.,”

A Black véleményében idézett Jefferson-idézet abból a levélből származik, amelyet Jefferson 1802-ben írt a connecticuti Danbury Baptistáinak, hogy a letelepedési záradék “az egyház és az állam elválasztásának falát” állította fel.”Black érvelésének kritikusai (leginkább William H. Rehnquist volt főbíró) azzal érveltek, hogy az államok többségének” hivatalos ” egyházai voltak az első módosítás elfogadásakor, és hogy James Madison, nem Jefferson volt a fő előadó., Maga Madison azonban gyakran írt “az egyház teljes szétválasztása az államtól” (1819 levél Robert Walsh-nak), “tökéletes elválasztás az egyházi és polgári ügyek között” (1822 levél Livingstonnak), “a vallásjogok és a polgári hatóság közötti elválasztás vonala… teljes absztinencia a kormány ” (1832 letter Rev. Adams), és “gyakorlati különbségtétel a vallás és a polgári kormány, mint elengedhetetlen a tisztaság Mindkét, és garantálja az Alkotmány az Egyesült Államok” (1811 levél baptista egyházak).

in Lemon v., Kurtzman (1971), a Legfelsőbb Bíróság úgy döntött, hogy a kormány nem “túlzottan összefonódik” a vallással. Az ügy két állami törvényt érintett: az egyik lehetővé teszi az állam számára, hogy világi területeken “vásároljon” szolgáltatásokat a vallási iskoláktól, a másik lehetővé teszi az állam számára, hogy a magániskolai tanárok, köztük a vallási intézmények tanárainak fizetésének egy százalékát fizesse. A Legfelsőbb Bíróság megállapította, hogy a kormány “túlzottan összefonódott” a vallással, és érvénytelenítette a szóban forgó alapszabályt., A túlzott összefonódás teszt, valamint a világi célú és elsődleges hatás tesztek ezt követően vált ismertté, mint a citrom teszt, amely a bírák gyakran használják, hogy teszteljék az alkotmányosság a statútum letelepedési kikötés alapon.

A Legfelsőbb Bíróság 1973-ban döntött a közoktatási Bizottságról & Religious Liberty v. Nyquist és Sloan v. Lemon. Mindkét esetben az államok-New York és Pennsylvania-olyan törvényeket fogadtak el, amelyek szerint az állami adóbevételeket az alacsony jövedelmű szülőknek fizetik, hogy lehetővé tegyék számukra, hogy diákokat küldjenek magániskolákba., Úgy ítélték meg, hogy mindkét esetben az állam alkotmányellenesen nyújtott támogatást a vallási szervezeteknek. Az uralkodó részben megfordult Mueller v. Allen (1983). Ott a bíróság helybenhagyta a Minnesota statútumot, amely lehetővé teszi az adóbevételek felhasználását a hallgatók szüleinek visszatérítésére. A Bíróság megjegyezte, hogy a Minnesota statútum ilyen támogatást nyújtott minden diák szüleinek, függetlenül attól, hogy állami vagy magániskolákban jártak-e.

bár a bíróság megakadályozta, hogy az államok közvetlenül finanszírozzák a parochiális iskolákat, nem akadályozta meg őket abban, hogy támogassák a vallási főiskolákat és egyetemeket. Tilton v., Richardson (1971), a bíróság engedélyezte a közpénzek felhasználását létesítmények építésére a felsőoktatási vallási intézményekben. Megállapították, hogy nem volt “túlzott összefonódás”, mivel az épületek maguk nem vallásosak, ellentétben a parochiális iskolák tanáraival, és mivel a támogatás egyszeri támogatás formájában jött létre, nem pedig folyamatos támogatás.Az egyik legnagyobb vita a módosítás középpontjában az iskolai utalványok-állami támogatás a diákok, hogy részt vegyen a magán-és túlnyomórészt vallási iskolák. A Legfelsőbb Bíróság, Zelman v., Simmons-Harris (2002), helybenhagyta a magániskolai utalványok alkotmányosságát, elfordítva az Intézményzáradék kihívását.

iskolai ima

további fontos döntések jöttek az 1960-as években, a Warren Court korszakában. A bíróság egyik legellentmondásosabb döntése Engel v. Vitale-ben született, 1962-ben. Az ügyben a New York-i Régensbíróság egy imát írt. Az ima így szólt: “Mindenható Isten, elismerjük, hogy függünk tőled, és áldásaid leszünk ránk, szüleinkre, tanárainkra és országunkra”, és azt mondták, hogy nem felekezeti., A legfelsőbb bíróság szükségesnek tartotta, hogy sztrájk le igazságosság Fekete írás, ” ez nem része a hivatalos üzleti kormány összeállítani hivatalos imák bármely csoportja amerikai nép szavalni részeként vallási program által végzett kormány.”Az Úr imájának vagy a Bibliának a tanár által az állami iskola osztálytermében történő olvasását 1963-ban alkotmányellenesnek ítélték. A döntés általában nem vonatkozott a parochiális vagy magániskolákra. A döntést sokan bírálták, köztük William H néhai főbíró., Rehnquist, és különösen az evangélikus protestánsok.

Abington Township v. Schempp-ben (1963), az Úr imájának az osztályban történő olvasásával kapcsolatos ügyben a Legfelsőbb Bíróság bevezette a “világi célú” és “elsődleges hatású” teszteket, amelyeket a létesítési záradékkal való összeegyeztethetőség meghatározására használtak. Lényegében a szóban forgó törvénynek érvényes világi céllal kell rendelkeznie, és elsődleges hatása nem lehet egy adott vallás előmozdítása vagy gátlása. Mivel az Úr imájának preambulumbekezdését előíró törvény megsértette ezeket a teszteket, azt megsemmisítették., A” túlzott összefonódás ” tesztet a Lemon v. Kurtzman (vide supra) adta hozzá.

Wallace v. Jaffree-ben (1985) a Legfelsőbb Bíróság megsemmisített egy alabamai törvényt, amely szerint az állami iskolák diákjai napi hallgatási időszakot tartanak magán ima céljából. A bíróság azonban nem találta alkotmányellenesnek a hallgatás pillanatát. Inkább úgy döntött, hogy az alabamai törvényhozók kizárólag a vallás előmozdítására fogadták el az alapszabályt, ezáltal megsértve a világi célú tesztet.

Az 1990-es éveket a vallás közügyekben betöltött szerepét övező viták jellemezték. Lee v., Weisman (1992), a legfelsőbb bíróság alkotmányellenesnek ítélte a vallási tisztviselők imáinak felajánlását, mielőtt önként részt vettek olyan ünnepségeken, mint az érettségi. Így a bíróság megállapította, hogy az állam nem végezhet vallási gyakorlatokat nyilvános alkalmakkor, még akkor sem, ha a részvétel nem feltétlenül kötelező. A Santa Fe Független Iskola Dist. v. Doe (2000), a Bíróság úgy döntött, hogy még a szavazást a hallgatói szervezet nem engedélyezheti a diákok által vezetett ima előtt iskolai események.

2002-ben a newdow V. kilencedik körzetében a Fellebbviteli Bíróság döntése alapján vita alakult ki., Egyesült Államok Kongresszusa (2002), amely lecsapott egy kaliforniai törvényre, amely előírja a hűségeskü szavalását (amely magában foglalja az “Isten alatt” kifejezést) az osztálytermekben. A kongresszus minden háza határozatot fogadott el, megerősítve támogatásukat a fogadalomhoz; a Szenátus szavazása 99-0, a ház szavazása 416-3 volt. A legfelsőbb bíróság meghallgatta az üggyel kapcsolatos érveket, de érdemben nem döntött, ehelyett a kilencedik kör határozatát állandó indokok alapján megfordította.,

vallási kijelzők

a vallási szimbólumok beillesztése a munkaszüneti kiállításokba a Lynch v. Donnelly (1984) Legfelsőbb Bírósága előtt, majd ismét Allegheny megyében, V. Greater Pittsburgh ACLU-ban (1989). Az előbbi esetben a bíróság helybenhagyta a bölcsőde nyilvános bemutatását, amely szerint a vallásnak nyújtott bármilyen előny “közvetett, távoli és véletlen.,”Allegheny megyében azonban a bíróság leütött egy bölcsődét, amely kiemelkedő helyet foglalt el a megyei bíróságon, és a Gloria in Excelsis Deo szavakat viselte, az angyalok által a Betlehemben énekelt szavakat (Lukács 2:14 a Latin Vulgate fordításban). Ugyanakkor az Allegheny megyei bíróság helybenhagyta egy közeli menóra kiállítását, amely egy karácsonyfával és a szabadságot üdvözlő táblával együtt jelent meg, azzal érvelve, hogy “a fa, a jel és a menóra együttes megjelenítése…,egyszerűen elismeri, hogy mind a karácsony, mind a Hanuka ugyanazon téli-ünnepi szezon része, amely világi státuszt ért el társadalmunkban.”

egy újabb vita vette körül Roy Moore-t, Alabama volt Főbíróját. Moore 2001-ben felállította a Tízparancsolat emlékművét az állami igazságügyi épületben. 2003-ban a glassroth kontra Moore ügyben egy szövetségi bíró elrendelte az emlékmű eltávolítását, de nem volt hajlandó eleget tenni, ami végül a hivatalból való eltávolításhoz vezetett. Azt állította, hogy megtagadták az Isten elismerésének jogát., Meg lehet azonban jegyezni, hogy megtartotta azt a jogát, hogy elismerje Istent magánemberként. Ez csak a létesítmény záradékának megsértése volt, hogy vallási emlékművet állítsanak fel a kormányzati Tulajdonon; Moore szabadon fenntarthatta ezt az emlékművet magánterületen. A Legfelsőbb Bíróság nem volt hajlandó meghallgatni az ügyet, lehetővé téve az alsó bíróság döntését.

2005. március 2-án a Legfelsőbb Bíróság két, vallási témájú ügyben, van Orden v. Perry és McCreary County kontra ACLU ügyben is meghallgatta az érveket., Ezek voltak az első olyan esetek, amelyek közvetlenül foglalkoztak a Tízparancsolat megjelenítésével, amelyet a bíróság meghallgatott Stone v. Graham (1980) óta. Ezeket az eseteket 2005.június 27-én határozták meg. Van Ordenben a bíróság 5-4 szavazattal helybenhagyta a Texasi Állami Capitoliumban a Tízparancsolat jogszerűségét az emlékmű “világi célja” miatt.”McCreary megyében azonban a bíróság 5-4-nek ítélte, hogy a tízparancsolat több Kentucky megyei bíróságon történő megjelenítése illegális volt, mivel nem voltak egyértelműen integrálva egy világi kiállítással, ezért vallási célnak tekintették őket.,

érdemes megjegyezni, hogy a legfelsőbb bíróság épületének északi és Déli frízeiben ábrázolt tizennyolc befolyásos jogász között két vallási alak van: Mózes és Muhammad. Mózes ábrázolt tartja a Tízparancsolat, parancsolatok hat-tíz részben látható héberül; Mohammad ábrázolt tartja a Korán, az elsődleges forrása az iszlám jog. A Legfelsőbb Bíróság épülete más helyeken is hasonló kontextusban ábrázolja a vallási képeket, köztük két további tablettát, amelyek a Tízparancsolatot képviselik.,

Lásd

• Első Módosítás, hogy az Egyesült Államok Alkotmánya

Lábjegyzet

• Lőttétek, William H. Az Első Kiegészítés: a vallásszabadság Amerikában a Gyarmati időkből, hogy Az Iskolai Ima Vita Doubleday & Társaság, 1964