Donald Frey, Wake Forest University

Max Weber (1864 -1920) német szociológus két 1904-05-ben megjelent folyóiratban dolgozta ki a protestáns-etikus tézist. Az angol fordítás 1930-ban jelent meg könyv alakban, mint a protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. Weber azzal érvelt ,hogy a reformált (azaz Református) protestantizmus a modern kapitalizmus alatt álló jellemvonások és értékek magvetője., Ez a cikk Weber megfogalmazását foglalja össze, Weber szakdolgozatát kritizálja,és a kulturális értékek és a gazdasági növekedés közötti összefüggéseket vizsgálja.

Weber tézisének vázlata

Weber hangsúlyozta, hogy a pénzkeresés hívásként ” ellentétes volt az egész korszak etikai érzéseivel…” (Weber 1930, 73. o. ; további Weber hivatkozások csak oldalszám szerint). A protestáns társadalmak erkölcsi támogatásának hiányában az üzleti tevékenység szigorúan “a hagyományos életmódra, a hagyományos nyereségre, a hagyományos munka mennyiségére…” (67) korlátozódott., Mégis, ezt a mintát “hirtelen megsemmisítették, és gyakran teljes egészében a szervezet formájának lényeges változása nélkül…” a kálvinizmus, Weber érvelt, megváltoztatta a kapitalizmus szellemét, átalakítva azt racionális és szégyentelen nyereségre a saját érdekében.

egy olyan korban, amikor a vallás uralta az egész életet, Martin Luther (1483-1546) ragaszkodása, hogy az üdvösség Isten kegyelme által a hit tette minden hivatás ugyanazon a síkon. A középkori hittel ellentétben a vallási hivatásokat már nem tekintették a gazdasági hivatásokhoz képest magasabbnak, mivel csak az Istennel számított személyes hit számított., Mindazonáltal Luther nem tolta tovább ezt a potenciális forradalmat, mert ragaszkodott a gazdasági élet hagyományos, statikus nézetéhez. Kálvin János (1509-1564), pontosabban a kálvinizmus ezt megváltoztatta.

a kálvinizmus ezt az átalakulást nem annyira a közvetlen tanításai, hanem (Weber szerint) az alapvető teológiájának az emberi pszichológiával való kölcsönhatása révén valósította meg. Kálvin Isten kegyelmének tanát a meghatározás határaira tolta: a kegyelem ingyenes ajándék, amit az adományozónak definíció szerint szabadon kell adományoznia vagy visszatartania., E meghatározás szerint szentségek, jó cselekedetek, bűnbánat, erény, a doktrínákhoz való hozzájárulás stb. nem tudta befolyásolni Istent (104); mert ha tehetik, akkor a kegyelem Isten oldalára fordulna egy tranzakcióval, ahelyett, hogy tiszta ajándék lenne. Az ilyen abszolút isteni szabadság azonban a halandó ember szemszögéből kifürkészhetetlennek és önkényesnek tűnt (103). Így Weber szerint az, hogy valaki a megmentettek között volt-e (a választottak), sürgető kérdéssé vált az átlagos Református Egyház számára.,

Weber szerint az üdvösséggel kapcsolatos bizonytalanság pszichológiai hatással volt arra, hogy egy gondolkodó keresést hozzon létre a bizonyosság érdekében. Bár az ember soha nem befolyásolhatja Isten döntését a választás meghosszabbításáról vagy visszatartásáról, még mindig megpróbálhatja megállapítani státuszát. Egy olyan élet, amely “… Isten dicsőségének növelésére szolgált”, valószínűleg természetesen áramlott a választási állapotból (114). Ha valaki megdicsőítette Istent, és megfelelt annak, amit Isten erre az életre vonatkozó követelményeiről ismertek, az bizonyságot tehet a választásról., Így az egyenes élet, amely nem tudott megváltást keresni, visszatért az üdvösség bizonyítékaként.

az eredmény az volt, hogy a kálvinista életét ” alaposan ésszerűsítették ebben a világban, és uralták azt a célt, hogy Isten dicsőségét hozzáadják a földön…” (118). Egy ilyen élet Isten kinyilatkoztatott akaratának szisztematikus életévé vált. Ez a céltudatosság nem hagyott teret az elterelésnek, és létrehozta azt, amit Weber aszketikus karakternek nevezett. “Nem a szabadidő és az élvezet, hanem az egyetlen tevékenység arra szolgál, hogy növelje Isten dicsőségét, akaratának határozott megnyilvánulásai szerint” (157)., Csak egy hívásban találja meg ez a fókusz a teljes kifejezést. “A hívó nélküli embernek tehát hiányzik a szisztematikus, módszeres karakter, amelyet … a világi aszketizmus követel” (161). A hivatás Isten akaratát képviselte az adott személy számára a gazdaságban és a társadalomban.

Az ilyen hangsúly a hívásra csak egy kis lépés volt a teljes értékű kapitalista szellemtől. A gyakorlatban Weber szerint ezt a kis lépést megtették, mert “a legfontosabb kritérium … profitabilitás. Mert ha Isten … megmutatja az egyik választottjának a nyereség esélyét, akkor azt egy céllal kell megtennie…” (162)., Ez a “haszonszerzés providenciális értelmezése igazolta az üzletember tevékenységét”, és” a józan, középosztálybeli, saját készítésű ember legmagasabb erkölcsi elismeréséhez ” vezetett (163).

a hivatástudat és az aszketikus etika a munkaerőkre, valamint a vállalkozókra és üzletemberekre is vonatkozik. A születő kapitalizmus megbízható, becsületes és pontos munkát igényelt (23-24), amely a hagyományos társadalmakban nem létezett (59-62). Ez a szabad munkaerő önként aláveti magát a kapitalizmus alatt végzett munka szisztematikus fegyelmének, internalizált értékrendre volt szükség, ellentétben a korábban láthatottakkal (63)., A kálvinizmus biztosította ezt az értékrendszert (178-79).

Weber “aszketikus Protestantizmusa” egy mindenre kiterjedő értékrendszer volt, amely az ember egész életét alakította, nem csupán a munka etikáját. Az élet volt, hogy ellenőrizzék a jobb szolgálni Istent. Az impulzust és azokat a tevékenységeket, amelyek ösztönözték az impulzust, mint például a sport vagy a tánc, el kellett kerülni. A külső finomságok és dísztárgyak elfordították a figyelmet a belső jellemtől és céltól, így az egyszerűbb élet jobb volt. A túlzott fogyasztás és a tétlenség olyan erőforrásokat pazarolt el, amelyek egyébként dicsőíthetik Istent., Röviden, A protestáns etika saját logikája szerint, de a modern kapitalizmus igényei szerint is elrendelte az életet, ahogyan azt Weber megértette.

a megfelelő összefoglaló több további pontot igényel. Először is, Weber gyakorlatilag figyelmen kívül hagyta az uzsorázás vagy az érdeklődés kérdését. Ezzel szemben egyes írók, akik egy egyházi doktrína uzsora, hogy a nagy mutató a szimpátia, hogy a kapitalizmus. Másodszor, Weber nagyította protestáns etikájának mértékét azzal, hogy azt állította, hogy később kálvinista gazdasági vonásokat talál, egyébként nem Református protestáns mozgalmak., Emlékeztetett John Wesley Metodista (1703-1791)” keress meg mindent, ments meg mindent, amit tudsz, adj meg mindent”, valamint aszketikus gyakorlatok követői a tizennyolcadik századi Morva vezető Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). Harmadszor, Weber úgy gondolta, hogy miután létrehozta a modern kapitalizmus szellemét, megőrizheti értékeit vallás nélkül, hivatkozva Benjamin Franklinre, akinek etikája már utilitarista alapokon nyugszik., Negyedszer, Weber könyve kevés együttérzést mutatott a kálvinizmus iránt, amely szerinte ösztönözte a “predesztinált szentek szellemi arisztokráciáját” (121), vagy a kapitalizmust, amelyet irracionálisnak tartott a nyereség saját érdekében történő értékelésére. Végül, bár Weber tézisét Karl Marxhoz (1818-1883) való visszatérésnek lehetett tekinteni, Weber azt állította, hogy nem az a célja, hogy Marx egyoldalú materializmusát a kapitalizmus “ugyanolyan egyoldalú spiritualista ok-okozati értelmezésével” helyettesítse (183).

Weber kritikája

Weber kritikája három kategóriába sorolható., Először is, Weber tévedhetett a tényekkel kapcsolatban: a modern kapitalizmus a református Protestantizmus előtt vagy olyan helyeken keletkezhetett, ahol a református Befolyás sokkal kisebb volt, mint Weber hitte. Másodszor, Weber esetleg félreértelmezte a Kálvinizmust vagy szűkebben a puritanizmust; ha a reformált tanítások nem az, amit Weber feltételez, akkor logikusan talán nem támogatták a kapitalizmust. Harmadszor, Weber talán túlbecsülte a kapitalizmus szükségességét a reformált tanítások által előidézett aszketikus gyakorlatokra.

Az első számláláskor Webert sokan kritizálták., A huszadik század elején a történészek tanulmányozták a kapitalizmus és a kálvinizmus megjelenésének időzítését Európában. E. Fischoff (1944, 113) áttekintette az irodalmat, és arra a következtetésre jutott, hogy az “időzítés megmutatja, hogy a kálvinizmus később alakult ki, mint a kapitalizmus, ahol az utóbbi határozottan hatalmas lett”, ami nem utal ok-okozati kapcsolatra. Roland Painton azt is javasolja, hogy a Reformáltak csak “körülményként” járultak hozzá a kapitalizmus fejlődéséhez (Painton 1952, 254). Hollandia ” már régóta a kereszténység martja volt, mielőtt a kálvinisták beléptek a földre.,”Végül Kurt Samuelsson (1957) elismeri, hogy “a protestáns országok, különösen a református egyházhoz ragaszkodók gazdaságilag különösen élénkek voltak” (Samuelsson, 102). Ugyanakkor sok okot talál arra, hogy lejárassa az ok-okozati kapcsolatot. Néha a kapitalizmus megelőzte a Kálvinizmust (Hollandia), néha pedig túl hosszú idő telt el ahhoz, hogy ok-okozati összefüggést sugalljon (Svájc). Néha a katolikus országok (Belgium) nagyjából ugyanabban az időben fejlődtek, mint a protestáns országok., Még Amerikában, kapitalista New England törölték a dél, amely Samuelsson állítja is megosztott puritán kilátások.

maga Weber, aki talán ki akarta kerülni az ilyen bizonyítékokat, különbséget tett a hagyományos kapitalizmus és a modern kapitalizmus között. Az a nézet, hogy a hagyományos kapitalizmus létezhet először, de hogy a kálvinizmus valamilyen értelmes értelemben létrehozta a modern kapitalizmust, attól függ, hogy a kritikusok, például Samuelsson szerint túl finom-e a megkülönböztetés., Mindazonáltal, mivel az ellenőrzött kísérletek nem képesek határozottan megoldani a kérdést, a kérdés soha nem lesz teljesen lezárva.

a kritika második típusa az, hogy Weber félreértelmezte a Kálvinizmust vagy a puritanizmust. R. H. Tawney brit tudós a vallásban és a kapitalizmus felemelkedésében (1926) megjegyezte, hogy Weber úgy kezelte a sokoldalú Református kereszténységet, mintha egyenértékű lenne a késő korszak angol Puritanizmusával, amelyből Weber legmondásosabb idézeteit készítették., Tawney megjegyezte, hogy a Kálvin Genfi “vas kollektivizmus” fejlődött, mielőtt a kálvinizmus harmonikussá vált a kapitalizmussal. “azzal kezdődött, hogy az önkényuralmi regimentáció lelke volt. Végül egy szinte haszonelvű individualizmus járműve lett” (Tawney 1962, 226-7). Mindazonáltal Tawney megerősítette Weber azon kijelentését, hogy a puritanizmus “felerősítette az energiákat, és megerősítette már most is erőteljes indulatát.”

Roland Painton a reformáció saját történetében vitatta Weber pszichológiai állításait., A puritánoknak tulajdonított pszichológiai bizonytalanság ellenére Weber aktivizmusa ” nem pszichológiai és önközpontú, hanem teológiai és Istenközpontú “lehet (Painton 1952, 252-53). Vagyis Isten elrendelte az egész életet és a társadalmat, és a puritánok kötelességüknek érezték, hogy cselekedjenek akarata szerint., Ha egy Puritánok figyelik magukat a bizonyítékot a választási, “a teszt hangsúlyozottan nem gazdasági tevékenység, mint olyan, de erős jellem…” Ő arra a következtetésre jut, Mert nem volt különös affinitása van a kapitalizmus, de ez hoztak “vitalitás vezessen be minden területen … hogy voltak, elfojtva egy kontinens, megdönti a monarchia, vagy az irányító üzleti, vagy reformáló a gonoszt a nagyon érdekében, amelyek segítettek létrehozni” (255).

Samuelsson egy hosszú szakaszban (27-48) azzal érvelt, hogy a puritán vezetők nem igazán támogatják a kapitalista viselkedést. Inkább ambivalensek voltak., Tekintettel arra, hogy a puritán gyülekezetek üzletemberekből és családjaikból álltak (akik a puritán egyházakkal szövetségben álltak, mert mindketten a társadalom kevésbé királyi irányítását kívánták), a prédikátorok alig tudták elítélni a kapitalizmust. Ehelyett tisztázták “azokat az erkölcsi feltételeket, amelyek mellett egy virágzó, sőt gazdag üzletember a siker és a gazdagság ellenére jó Keresztényré válhat” (38). De ez, Samuelsson világossá teszi, alig volt a kapitalizmus csengő jóváhagyása.,

kritikák, hogy amit Weber Puritanizmusnak nevezett, az nem valódi puritanizmus, sokkal kevésbé kálvinizmus, lehet, hogy helyes,de a lényeg mellett. A puritán vezetők valóban elítélték az üzleti tevékenység iránti kizárólagos odaadást, mert kizárták Istent és a közjót. Így a Weber által leírt protestáns etika nyilvánvalóan eltérne a tiszta doktrínától. A lelkipásztorok támadásai azonban arra utalnak, hogy ilyen (téves) szellem létezett a nyájaikban. De az ilyen téves doktrína, ha elég széles körben elterjedt, még mindig hozzájárulhatott a kapitalista szellem kialakulásához.,

továbbá a puritán ortodoxia bármilyen félreértelmezése nem teljesen a puritán laikusok hibája volt. A puritán teológusok és prédikátorok nagyobb hangsúlyt fektethetnek a gazdasági sikerre és az erényes munkára, mint a kritikusok, például Samuelsson. Az amerikai prédikátor, John Cotton (1582-1652) világossá tette, hogy Isten “a legjobb ajándékait a legjobb előnyre javítja. A tisztelt teológus, William Ames (1576-1633) arról beszélt, hogy “helyesen élt és élt a lehetőséggel., És ha már a tétlenségről beszélünk, Cotton Mather azt mondta: “találjatok munkát nekik, állítsátok be őket dolgozni, és tartsátok őket a munkahelyükön …” egy kisebb mérce aligha vonatkozna a hallgatóira. Bár ezek a buzdítások általában kiegyensúlyozottak voltak azzal a figyelmeztetéssel, hogy a vagyont a közjó érdekében használják fel, és nem a kapzsiság motiválja őket, mindazonáltal egyértelműen támogatják az erőteljes gazdasági viselkedést. Lehet, hogy a puritán vezetők határokat helyeztek el a gazdasági aktivizmus körül, de még mindig aktivizmust hirdettek.,

Frey (1998) azt állította, hogy az ortodox puritanizmus a gazdasági tevékenység jóváhagyása és az elfogadható gazdasági tevékenységet meghatározó erkölcsi határok közötti sajátos feszültséget mutatott. A hivatás soha nem az én szolgálatára, hanem Isten és a közjó szolgálatára volt szánva. Vagyis a puritán gondolkodók mindig a gazdasági tevékenységet tekintették a társadalmi és erkölcsi kötelezettség hátterében. Talán amit az ortodox puritanizmus hozzájárult a kapitalizmushoz, az az erkölcsi felelősség által határolt gazdasági hívás érzése volt., Egy olyan korban, amikor a puritán teológusokat széles körben olvasták, Williams Ames az üzleti szerződés lényegét úgy határozta meg, mint “egyenes üzlet, amellyel őszintén szándékozik kötelezni magát…” ha semmi más, az üzletet az őszinteség és a bizalom környezete erősítené és hatékonyabbá tenné.

végül, hogy Weber félreértelmezte-e a puritanizmust, egy kérdés. Az, hogy félreértelmezte-e a kapitalizmust az aszketizmus fontosságának eltúlzásával, egy másik. Weber a kapitalizmus kedvenc példaképe, Benjamin Franklin a személyes takarékoskodás és fegyelem ellen emelt szót., Kétségtelen, hogy a kapitalizmus egyes ágazatai a személyes takarékosság által előrehaladtak, néha a nélkülözés pontjába kerültek. Samuelsson (83-87) azonban komoly kérdéseket vet fel, hogy a takarékosság még kisebb mértékben is hozzájárulhatott a kapitalisták nagy vagyonának megteremtéséhez. Talán fontosabb, mint a személyes vagyon az üzleti pénzügyek. A sikeres vállalkozások eredménytartaléka, nem pedig a személyes megtakarítások, valószínűleg a kapitalizmus legkorábbi napjaitól kezdve jelentős finanszírozási forrást biztosított az üzleti vállalkozások számára., És a sikeres kapitalisták, még a puritán New England-ben is, hajlandóak voltak élvezni legalább a munkájuk gyümölcseit. Talán a kapitalizmus szelleme nem az aszketizmus szelleme volt.

bizonyítékok az értékek és a kapitalizmus közötti kapcsolatokról

a kritikusok ellenére néhányan a protestáns etikát a kapitalizmus hozzájáruló okának tekintették, talán szükséges ok. C. T. Jonassen szociológus (1947) így értette meg a protestáns etikát., A kapitalizmus tizenkilencedik századi megjelenésének esetét vizsgálva, nem pedig a reformációban vagy a puritán korszakokban, megpróbálta megoldani a korábbi korszakok tanulmányozásának néhány bizonytalanságát. Jonassen azzal érvelt, hogy a kapitalizmus a tizenkilencedik századi Norvégiában csak azután alakult ki, hogy egy bennszülött, kálvinista-szerű mozgalom megtámadta az országot uraló Lutheranizmust és katolicizmust., A kapitalizmus nem “fejlődött ki Norvégiában évszázados katolikus és evangélikus befolyás alatt”, bár csak” két generációval egy olyan vallás bevezetése után jelent meg, amely ugyanazt a viselkedést eredményezte, mint a kálvinizmus ” (Jonassen, 684). Jonassen érvelése a kapitalizmus más gyakran idézett okait is diszkontálta, mint például a tudomány korai felfedezései, a reneszánsz, vagy a reformáció utáni katolicizmus fejleményei; ezek a tényezők évszázadok óta léteztek a tizenkilencedik században, és még mindig Norvégiát nem kapitalista társadalomként hagyták el., Csak a tizenkilencedik században, miután kálvinista-szerű hit alakult ki, a kapitalizmus fejlődött.

Engerman (2000) gazdasági történészek áttekintése azt mutatja, hogy az utóbbi években kevés kifejezett figyelmet fordítottak Weberre. Ugyanakkor érdeklődést mutatnak a kulturális értékeknek a gazdasági növekedésre gyakorolt hatása iránt. A Weber-dolgozat módosított változata szintén támogatást talált az empirikus gazdaságkutatásban., Granato, Inglehart és Leblang (1996, 610) kulturális értékeket épített be a határokon átnyúló növekedési modellekbe azzal az indokkal, hogy Weber tézise megfelel az európai és amerikai történelmi bizonyítékoknak. Ők nem hangsúlyt Protestáns értékek, de elfogadta a “Weber általánosabb fogalom, hogy bizonyos kulturális tényezők befolyásolják a gazdasági növekedés…” Kifejezetten beépítettek intézkedés a “teljesítmény motiváció” a regresszió arra a következtetésre jutott, hogy az ilyen motiváció “rendkívül fontos, hogy a gazdasági növekedési ütem” (625). Ezzel szemben azt találták ,hogy a “poszt-materialista” (azaz,, környezetvédő) az értékek korrelálnak a lassabb gazdasági növekedéssel. Barro (1997, 27) módosított Solow növekedési modelljei azt is megállapították, hogy a” jogállamiság-index ” a gyorsabb gazdasági növekedéshez kapcsolódik. Ez az index olyan dolgok proxyja, mint “a bűnüldözés hatékonysága, a szerződések szentsége és … a tulajdonjogok biztonsága.”Emlékeztetve arra, Puritán teológus William Ames meghatározása egy szerződést, megállapíthatjuk, hogy a vallás, mint Puritanism létre, pontosan a kulturális értékek Barro talál kapcsolódó gazdasági növekedés.,

konklúzió

Max Weber szakdolgozata a tudósok és kutatók figyelmét is felkeltette a század nagy részében. Egyesek (köztük Weber) tagadják, hogy a protestáns etikát a kapitalizmus okának kellene tekinteni — ez csupán a kultúra vallása és gazdasági rendszere közötti összhangra utal. Weber azonban saját tiltakozása ellenére azt írta, mintha azt hitte volna, hogy a hagyományos kapitalizmus soha nem vált volna modern kapitalizmusgá, kivéve a protestáns etikát– ami egyfajta ok-okozati összefüggést jelent., A reformáció korszakának (tizenhatodik század) történelmi bizonyítékai nem nyújtanak nagy támogatást a protestáns etika erős (ok-okozati) értelmezéséhez. A puritán Angliában és amerikai gyarmatain (és Norvégia esetében) azonban az erőteljes kapitalizmus kialakulása legalább nyitva tartja az ügyet. A legfrissebb mennyiségi bizonyítékok alátámasztják azt a hipotézist, hogy a kulturális értékek számítanak a gazdasági fejlődésben. A legutóbbi tanulmányokban vizsgált kulturális értékek nem vallási értékek, mint ilyenek., Inkább az olyan feltételezhetően világi értékek, mint a korrupció iránti intolerancia, a tulajdonjogok tiszteletben tartása, mind összefüggenek a gazdasági növekedéssel. A puritanizmus azonban a maga idejében olyan társadalmi és gazdasági etikát hozott létre, amely pontosan ilyen értékekről ismert.

Painton, Roland. A tizenhatodik század reformációja. Boston: Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. A gazdasági növekedés meghatározó tényezői: határokon átnyúló empirikus tanulmány. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

Frey, Donald E. ” individualista gazdasági értékek és önérdek: a protestáns etika problémája.,”Journal of Business Ethics (okt. 1998).

Granato, Jim, R. Inglehart és D. Leblang. “The Effect of Cultural Values on Economic Development: Theory, Hypotheses and Some Empirical Tests.”American Journal of Political Science (Aug. 1996).

Zöld, Robert W. (Szerk.), Protestantizmus és kapitalizmus: A Weber-tézis és kritikusai. Boston: Washington Heath, 1959.

Jonassen, Christen. “A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme Norvégiában.”American Sociological Review (December. 1947).

Samuelsson, Kurt. Vallás és gazdasági tevékenység. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,

Tawney, R. H. vallás és a kapitalizmus felemelkedése. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .

Weber, Max, A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. New York: Charles Scribner fiai, 1958 .