ymmärtää, miten Amerikan nykyinen tasapaino, kansallinen laki, paikallisen yhteisön käytännön ja yksilön vakaumuksen kehittynyt, se on hyödyllistä ymmärtää joitakin yhteisiä kokemuksia ja kuvioita ympäri uskonto siirtomaa kulttuuri välisenä aikana 1600-ja 1776.,

vuoden alussa, mitä myöhemmin tuli yhdysvaltojen, Kristilliset uskonnolliset ryhmät ollut vaikutusvaltainen asema kunkin Britannian siirtomaita, ja useimmat yritti tiukkaa uskonnon kautta sekä siirtomaa hallituksia ja paikallisen kaupungin sääntöjä.

useimmat yrittivät valvoa tiukkaa uskonnollista noudattamista. Lait velvoittivat kaikki osallistumaan palvontahuoneeseen ja maksamaan veroja, jotka rahoittivat ministerien palkat., Kahdeksan kolmetoista Britannian siirtomaita oli virallinen, tai ”perustettiin,” kirkot, ja ne pesäkkeet, toisinajattelijat, jotka halusivat harjoitella tai käännytys eri versio Kristinuskon tai ei-Kristillinen usko oli joskus vainotaan.

Vaikka useimmat siirtolaiset pitivät itseään Kristittyjä, tämä ei tarkoita, että he elivät kulttuurissa uskonnollinen yhtenäisyys. Sen sijaan erilaiset Kristilliset ryhmät usein uskoivat, että heidän omat käytännöt ja uskontoja tarjotaan ainutlaatuisia arvoja, jotka tarvitsevat suojaa niitä vastaan, jotka ovat eri mieltä, ajo tarvetta sääntö ja asetus.,

– Euroopassa, Katolinen ja Protestanttiset kansat usein vainotaan tai kielsi toistemme uskontoja, ja Britannian siirtolaiset usein ylläpitää rajoituksia vastaan Katoliset. Isossa-Britanniassa, Protestanttinen Anglikaaninen kirkko oli jaettu katkeria erimielisyyksiä perinteinen Anglikaanit ja uudistaminen Puritaanit, edistää englannin sisällissota 1600-luvulla. Britannian siirtomaita, eroja Puritan ja Anglikaaninen pysyi.,

Välillä 1680-ja 1760-Anglicanism, ja Congregationalism, sivuhaara englanti Puritan liikkeen, vakiinnuttaneet tärkein järjestetty nimityksiä suurin osa siirtokuntiin. Seitsemästoista ja kahdeksastoista-luvulla siirretty, kuitenkin, Protestanttisen siipi Kristinuskon jatkuvasti synnytti uusia liikkeitä, kuten Baptistit, Metodistit, Kveekarit, Unitarians ja paljon enemmän, joskus kutsutaan ”Toisinajattelijat.”Yhteisöissä, joissa yksi nykyisten usko oli hallitseva, uusia seurakuntia olivat usein nähdään uskoton häiriköiden, jotka olivat järkyttää sosiaalista järjestystä.,

– Vaikka työtä ohjaavat yhteiskuntaa Kristillisiin (ja erityisesti Protestanttinen) periaatteet, ensimmäisen vuosikymmenen aikana siirtomaa-aikakauden eniten siirtomaita oli merkitty epäsäännöllinen uskonnollisia käytäntöjä, minimaalinen viestinnän välillä kauko uudisasukkaita, ja väestö ”Murtherers, Theeves, Avionrikkojat, idle henkilöt.”1 Tavallinen anglikaaninen amerikkalainen pitäjä ulottui 60-100 mailia, ja se oli usein hyvin harvaan asuttu., Joillakin alueilla naisten osuus ei ole yli neljännes väestöstä, ja koska suhteellisen pieni määrä tavanomaisia kotitalouksien ja krooninen pula papit, uskonnollinen elämä oli sattumanvaraista ja epäsäännöllistä eniten. Vaikka Bostonissa, joka oli harvaan asuttua ja hallitsee Seurakunnan Kirkko, yksi asukas valitti vuonna 1632, että ”kaverit, jotka keepe hogges kaikki weeke saarnata Sabboth.”2

kristinuskoa hankaloitti entisestään astrologian, alkemian ja noituuden yleistyminen., Tällaisten käytäntöjen pelkoa voidaan mitata Salemissa Massachusettsissa vuosina 1692 ja 1693 pidetyillä kuuluisilla oikeudenkäynneillä. Yllättävää, alkemiaa ja muita maagisia käytäntöjä ei kokonaan erottaa Kristinuskon mielissä monet ”luonnollinen filosofit” (esiasteita tutkijat), jotka joskus ajatellut niitä kokeiluja, jotka voisi avata salaisuuksia Raamatun. Kuten saatamme odottaa, vakiintuneet papit estivät nämä tutkimusmatkat.

puolestaan siirtomaiden vakiintuessa pappien ja heidän kirkkojensa vaikutus kasvoi., Ytimessä useimmissa yhteisöissä oli kirkko; ytimessä kalenteri oli Sapatti—ajan voimakas uskonnollinen ja ”maallinen” toimintaa, joka kesti koko päivän. Vuosien jälkeen kamppailut asettaa kurinalaisuutta ja yhtenäisyyttä sunnuntaisin, valtuutetut Boston vihdoin pystyivät ”paraati kadulla ja velvoittaa kaikkia mennä Kirkkoon . . . kipu on laittaa Stokes tai muuten rajoittunut,” yksi tarkkailija kirjoitti 1768.3 sitten, harvat yhteisöt avoimesti siedetty matkustaa, juominen, uhkapeli, tai veren urheilu Sapattina.,

Orjuutta—joka oli myös vakiintunut ja laitoshoidossa välillä 1680-ja 1780—oli myös muokanneet uskontoa. Väkivallan käyttöä vastaan orjia, heidän sosiaalinen epätasa-arvo, yhdessä uudisasukkaiden halveksuntaa kaikki muut uskonnot kuin Kristinusko ”johti tuhoisuus ylimääräinen leveys, menetys perinteisten uskonnollisten käytäntöjen joukossa puoli-miljoonia orjia tuotiin manner siirtomaiden välillä 1680 ja Amerikan Vallankumous.,”4 Jopa kirkkoja, jotka pääsivät ulos muuntaa orjia niiden seurakunnat —Baptistit ovat hyvä esimerkki—orjat olivat useimmiten hiljainen vähemmistö. Jos he saivat mitään kristillistä uskonnollista ohjetta, niin se oli useimmiten heidän omistajiltaan eikä pyhäkoululta.

paikalliset vaihtelut protestanttisissa käytännöissä ja etniset erot valkoisten uudisasukkaiden keskuudessa kasvattivat uskonnollista monimuotoisuutta. Laaja etäisyydet, huono viestintä ja liikenne, huono sää, ja toimistotyö puute saneli uskonnollinen useita kaupungista toiseen ja alueelta toiselle., Ranskan Hugenotit, Katolilaiset, Juutalaiset, hollantilaiset Kalvinistit, saksan Uudistettu pietists, Skotlannin Presbyteerejä, Baptisteja, Kveekareita, ja muita nimityksiä saapuvien määrä kasvaa, eniten siirtomaita kanssa Anglikaanisen kirkon tai Seurakunnan toimipaikkoja oli vähän valinnanvaraa, mutta näyttää jonkin verran uskonnollista suvaitsevaisuutta. Ainoastaan Rhode Islandissa ja Pennsylvaniassa salliminen perustui pikemminkin periaatteeseen kuin tarkoituksenmukaisuuteen., Todellakin, Pennsylvania ensimmäinen perustuslaki totesi, että kaikki, jotka uskoivat Jumalaan ja päätti elää rauhassa nojalla siviili-hallitus ”ei mitenkään olisi ahdisteltu tai ennakkoluuloinen heidän uskonnollisesta vakaumuksestaan käytännössä.”5 todellisuus jäi kuitenkin usein tuosta ihanteesta.

New England

Useimmat New Englanders meni Seurakuntalainen kappelin jumalanpalveluksiin. Sekä maallisia että uskonnollisia tehtäviä palvellut kokoustalo oli pieni puurakennus, joka sijaitsi kaupungin keskustassa., Ihmiset istuivat kovilla puupenkeillä suurimman osan päivää, minkä verran kirkonmenot yleensä kestivät. Nämä kokouksen talot tuli isompi ja paljon vähemmän raakaa kuin väestö kasvoi sen jälkeen, kun 1660s. Steeples kasvoi, kelloja otettiin käyttöön, ja jotkut kirkot kasvoi tarpeeksi iso isäntä niin monta kuin tuhat palvojia.,

toisin kuin muut siirtomaat, siellä oli seurakuntakeskuksen joka New England kaupunki.6 vuonna 1750 Bostonissa, 15000 asukkaan kaupungissa, oli kahdeksantoista kirkkoa.7 edellisellä vuosisadalla kirkossakäynti oli korkeintaan epäjohdonmukaista. Kun 1680, ja monia muita kirkkoja ja toimistotyö elimet kehittyvät, uskonnon New England tuli järjestäytynyttä ja läsnäoloa enemmän yhdenmukaisesti täytäntöön., Jopa terävämpi kontrasti muita siirtokuntia, New England useimmat vastasyntyneistä kastettiin kirkon ja kirkon osallistuminen nousi joillakin alueilla 70 prosenttia aikuisväestöstä. 1700-luvulle tultaessa valtaosa kaikista siirtolaisista oli kirkossakävijöitä.

New England siirtolaiset—lukuun ottamatta Rhode Island—olivat pääasiassa Puritaanit, joka, yleensä, led tiukan uskonnollista elämää. Papisto oli korkeasti koulutettu ja omistautunut sekä Raamatun että luonnontieteiden tutkimiseen ja opettamiseen., Puritan johtajuutta ja säätyläisten, erityisesti Massachusettsin ja Connecticutin, integroitu versio Protestanttisuus niiden poliittinen rakenne. Hallitus nämä pesäkkeet sisälsivät elementtejä teokratia, väittäen, että johtajat ja virkamiehet johdettu, että viranomainen jumalallista johdatusta ja että siviili-viranomaisen olisi käytettävä valvoa uskonnollisia vaatimustenmukaisuuden. Niiden lakien olettaa, että kansalaiset, jotka eksyneet pois perinteiset uskonnolliset tavat olivat uhka yleisen järjestyksen ja pitäisi rangaista siitä, että heidän sopeutumattomuus.,

Vaikka monia yhtäläisyyksiä kanssa perusti Englannin Kirkon, Uuden-Englannin kirkot toimivat aivan eri tavalla kuin vanhempi Anglikaaninen järjestelmä Englannissa. Massachusetts Bay ja Connecticut ei ollut kirkon tuomioistuimet periä sakkoja uskonnollinen rikoksentekijöitä, jättäen, jotka toimivat siviili-tuomareita. Seurakuntien kirkot tyypillisesti omistaa mitään omaisuutta (jopa paikallisen seurakuntakeskuksen oli kaupungin omistama ja sitä käytettiin tehdä sekä kokouksia ja uskonnolliset palvelut), ja ministerit, vaikka usein kehotetaan neuvomaan siviili tuomarit, ei ole ollut mitään virallista roolia kaupungin tai siirtomaa hallitukset.,

näiden siirtomaita, siviili hallituksen käsiteltiin ankarasti uskonnollisten toisinajattelijoiden, karkota tykkää Anne Hutchinson ja Roger Williams niiden suorasanainen kritiikki Puritanismin, ja ruoskinta Baptistit tai rajaus korvat Kveekarit niiden päättäväisiä toimia käännytys. Virallinen Vaino oli huipussaan vuosina 1659-1661, jolloin Massachusetts Bayn Puritaanituomarit hirttivät neljä Kveekarilähetyssaarnaajaa.

puritanismin ankarasta maineesta huolimatta New Englandin toisinajattelijoiden todelliset kokemukset vaihtelivat suuresti, ja uskonnollisen eron rankaiseminen oli epätasaista., Englannin väliintulo vuonna 1682 päätti toisinajattelijoiden ruumiillisen kurituksen Uudessa-Englannissa. Siitä, että se Suvaitsee Toimia, ohitti englannin Parlamentin vuonna 1689, antoi Kveekarit ja useita muita nimityksiä oikeuden rakentaa kirkkoja ja tehdä julkisen jumalanpalveluksen siirtomaita. Kun toisinajattelijat jatkoi kestämään syrjintää ja taloudellisia seuraamuksia pitkälle kahdeksastoista-luvulla, ne, jotka eivät haastaa viranomaiselle Puritaanit suoraan jäivät vahingoittumattomina ja eivät ole oikeudellisesti rangaista siitä, että heidän ”harhaoppisia” uskomuksia.,

Mid-Atlantic-ja Etelä Siirtomaita

Asukkaat keski-ja etelä siirtomaita meni kirkkoja, joiden tyyli ja sisustus näyttää enemmän tuttuja nykyajan Amerikkalaiset kuin tavallinen New England kokous-taloja. Hekin istuivat kirkossa suurimman osan päivästä sunnuntaina. Kun 1760, kuten kauko-siirtokunnat kasvoi kaupungeissa ja salo siirtokuntia tuli vilkas kaupallinen keskuksia, Etelä-kirkot kasvoivat koko ja loisto. Kirkossakäynti, joka oli syvältä siirtomaakauden alkuaikoina, muuttui johdonmukaisemmaksi vuoden 1680 jälkeen., Paljon kuin pohjoisessa, tämä oli seurausta leviämisen kirkot, uusi toimisto-koodit ja elinten, ja uskonto, joka tuli järjestäytynyttä ja panna täytäntöön yhdenmukaisesti. Siirtomaakauden loppupuolella kirkossakäynti saavutti kaikissa siirtomaissa vähintään 60 prosenttia.

keskimmäisissä siirtokunnissa nähtiin sekoitus uskontoja, kuten kveekareita (jotka perustivat Pennsylvanian), katolilaisia, luterilaisia, muutamia juutalaisia ja muita. Myös etelän siirtomaaisännät olivat sekoitus baptisteja ja anglikaaneja., Carolinassa, Virginiassa ja Marylandissa (joka oli alun perin perustettu ole Katolilaisia), Church of England oli tunnustettu lain kuin valtion kirkko, ja osa verotuloista meni tukemaan seurakunta ja sen pappi.

Virginia määräsi lait, jotka velvoittivat kaikki osallistumaan anglikaaniseen julkiseen palvontaan. Yhdellekään kahdeksannelletoista tarkkailijalle ” Englannin kirkon oikeudellinen ja yhteiskunnallinen valta-asema oli kiistaton.”8 Jälkeen 1750, kuten Baptist riveissä paisui, että siirtokunta, siirtomaa Anglikaaninen eliitti vastasi heidän läsnäolonsa voimalla. Baptistisaarnaajia pidätettiin usein., Väkijoukot hyökkäsivät lahkon jäsenten kimppuun fyysisesti, hajottivat rukouskokouksia ja pahoinpitelivät joskus osallistujia. Seurauksena, 1760-luvulla, ja 1770-luvulla todistamassa nousu tyytymättömyyttä ja epäsopua sisällä siirtomaa (jotkut väittävät, että Virginian toisinajattelijat kärsi pahimmat vainot vuonna antebellum America).9

Carolinoissa, New Yorkissa, New Jerseyssä ja Delawaressa anglikaanit eivät koskaan saaneet enemmistöä, toisin kuin Virginiassa., Muutamia rajoittaa virtasi uutta siirtolaiset, Anglikaaninen kansalaisten nuo pesäkkeet piti hyväksyä, kuitenkin vastahakoisesti, etnisesti erilaisten ryhmien Presbyteerejä, Baptisteja, Kveekareita, jäsenten hollannin Reformoitu Kirkko sekä useita saksan Pietists.

Maryland perusti Cecilius Calvert vuonna 1634 turvasatamana Katolilaisia. Katolinen johto hyväksyi lain, uskonnollisen suvaitsevaisuuden vuonna 1649, vain nähdä se kumotaan, kun Puritaanit otti siirtomaa kokoonpano. Sekä katolisiin että Puritaanisiin uskontoihin kuuluvat papit ja rakennukset saivat yleisen veron.,

Kveekarit perustivat Pennsylvanian. Heidän uskonsa on vaikuttanut, miten he kohtelivat Intiaaneja, ja he olivat ensimmäinen asia on julkinen tuomitseminen orjuuden Amerikassa. Siirtokunnan perustaja William Penn väitti, että siviiliviranomaisten ei pitäisi sekaantua kansalaistensa uskonnolliseen/henkiseen elämään. Hänen laatimansa lait lupasivat suojella ”kaikkien henkilöiden kansalaisvapauksia . . . jotka tunnustavat ja tunnustavat yhden Kaikkivaltiaan ja iankaikkisen Jumalan olevan maailman luoja, kannattaja ja hallitsija.,”10

Uskonnollisen Herätyksen

uskonnollinen herätys pyyhkäisi siirtomaita 1730-ja 1740. Pian sen jälkeen, kun englanti evankelis-ja herätys George Whitefield päätökseen kiertueen Amerikassa, Jonathan Edwards piti saarnan, jonka otsikkona on ”Syntisten Käsissä Vihainen Jumala,” herättää aalto uskonnollinen kiihkeys ja alussa Suuri Herääminen., Vedoten massive open-air saarnoja osallistui tällä kertaa peräti 15000 ihmistä, liike haastoi toimihenkilöiden eliitti ja siirtomaa perustamisesta keskittymällä syntisyyden jokaisen yksilön, ja pelastuksen kautta henkilökohtainen, emotionaalinen muuntaminen—mitä me kutsumme tänään on ”syntynyt uudelleen.”Diskonttaamalla maallinen menestys on merkki Jumalan suosiosta, ja keskittymällä emotionaalinen muutos (halventavaan sävyyn puhuttu perustamalla kuten ”innostus”) pikemminkin kuin syy, liike vetosi köyhiä ja kouluttamattomia, myös orjia ja Intiaaneja.,

jälkikäteen, Suuri Herääminen osaltaan vallankumouksellisen liikkeen monin tavoin: se pakotti Awakeners järjestää, liikkeelle, vetoomuksen, ja antoi heille poliittinen kokemus; se kannusti uskovia seurata niiden vakaumusta, vaikka se tarkoitti, rikkomatta niiden kirkon; se hävittää toimistotyö viranomainen asioissa omatunto, ja sillä kyseenalaistettu oikeutta siviili-viranomaisen oikeus toimia kaikissa asioissa uskonnon. Yllättävällä tavalla nämä periaatteet sopivat hyvin rationaalisten protestanttien (ja deistien) perususkomuksiin., He auttoivat myös selventää niiden yhteinen vastustaa Britannian siviili-ja uskonnollinen sääntö yli siirtomaita, ja kummankin kanssa puoltavat kirkon ja valtion erottaminen.

Rationalismi

Huolimatta evankelis -, emotionaalinen haaste syy taustalla ”Suuri Herääminen” vuoden siirtomaavallan aikana, Protestanttisen rationalismin pysyi hallitseva uskonnollinen voima johtajien kesken useimmat siirtomaat: ”samankaltaisuus uskomus keskuudessa koulutettuja gentry kaikki pesäkkeet on merkittävä. . . ., näyttäisi olevan todisteita siitä, että jonkinlaista rationalismi—Unitarian, deistinen, tai muuten—oli usein läsnä uskonto herrat johtajat myöhään siirtomaavallan aikana.”11 olipa Unitaristinen, deistinen tai jopa anglikaaninen/Kongregationalistinen rationalismi keskittynyt uskonnon eettisiin puoliin. Rationalismi myös hävittää monet ”taikauskoinen” näkökohtia Kristillinen liturgia (vaikka monet uskovat edelleen, että ihmisen sielu ja tuonpuoleisessa). Poliittinen reuna tämä väite oli, että mikään inhimillinen instituutio—uskonnollisia tai siviili—voi väittää, jumalallinen valtuus., Lisäksi heidän etsiessään Jumalan totuuksia, rationalistit, kuten Thomas Jefferson ja Benjamin Franklin arvostettu tutkimuksen luonne (tunnetaan nimellä ”luonnollinen uskonto”) Kirjoitukset (tai ”paljasti uskonto”).

tämän rationaalisen uskomuksen ytimessä oli ajatus siitä, että Jumala oli antanut ihmisille järjen, jotta he voisivat erottaa oikean ja väärän. Eron tietäminen merkitsi myös sitä, että ihmiset tekivät vapaita valintoja tehdäkseen syntiä tai käyttäytyäkseen moraalisesti., Tämän aseman radikalisoituminen sai monet rationaaliset toisinajattelijat väittämään, että siviiliviranomaisten puuttuminen ihmisten päätöksiin heikensi Jumalan ja ihmiskunnan välistä erityisliittoa. Siksi monet kannattivat kirkon ja valtion erottamista toisistaan.

Ottaa edelleen, logiikan nämä väitteet johtivat heidät erottaa jumalallinen valtuus väitti englanti kuninkaat, sekä sokea kuuliaisuus pakko tällainen viranomainen., Siten 1760-luvulla, ne asennetaan kaksitahoinen hyökkäys Englantiin: ensinnäkin, sen halu puuttua siirtomaiden uskonnollinen elämä, ja toiseksi, sen väittävät, että kuningas hallitsi siirtomaita jumalallista inspiraatiota. Kun linkki on jumalallinen valtuus oli rikki, vallankumouksellisia kääntyi Locke, Milton, ym., todetaan, että hallitus käyttänyt valtaansa väärin ja satuttaa etuja sen aiheista oli tyrannimainen ja siten ansaitsi korvattava.

sitaatit

• 1: Patricia U., Bonomi, Alle Cape of Heaven: Uskonto, Yhteiskunta ja Politiikka Siirtomaa-Amerikassa (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 18.
• 3: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 6.
• 4 : kuten eräs historioitsija asian ilmaisi, se oli ”holokausti, joka tuhosi kollektiivisen afrikkalaisen uskonnonharjoituksen siirtomaa-Amerikassa.”Butler, Awash in a Sea of Faith, 157.
• 5: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 36.
• 6 : John Butler, Täynnä Meren Uskoon: Kristinuskon Amerikkalainen Ihmiset (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Alkulähde Vapaus: Kuinka Virginia Uskonnollisten Toisinajattelijoiden Auttoi Voittaa Amerikan Vallankumous ja Turvattu uskonnonvapaus (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9 : Ragosta, Wellspring of Liberty.
• 10 : William Penn, Frame of Government of Pennsylvania (5.toukokuuta 1682).
• 11: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 104.