Donald Frey, Wake Forest University

saksalainen sosiologi Max Weber (1864 -1920) kehittyi Protestanttisen-etiikka opinnäytetyön kahdessa lehdessä artikkeleita julkaistaan 1904-05. Englanninkielinen käännös ilmestyi kirjamuodossa protestanttisena Etiikkana ja kapitalismin henkenä vuonna 1930. Weberin mukaan uudistunut (eli kalvinistinen) protestantismi oli nykyaikaisen kapitalismin alivirtaamien luonteenpiirteiden ja arvojen siemen., Tässä artikkelissa esitetään yhteenveto Weberin muotoilusta, tarkastellaan Weberin opinnäytetyön kritiikkiä ja tarkastellaan todisteita kulttuuriarvojen ja talouskasvun välisestä yhteydestä.

Ääriviivat Weberin Teesin

Weber korosti, että rahaa tehdä kuin soittaa oli ”vastoin eettisiä tunteita koko aikakausina…” (Weber 1930, s.73; edelleen Weber viittaukset sivunumero yksin). Puuttuu moraalista tukea pre-Protestanttiset yhteiskunnat, liike oli ollut tiukasti rajattu ”perinteisellä tavalla elämän, perinteinen tuottoa, perinteinen määrä työtä…” (67)., Silti, tämä malli ”oli yhtäkkiä tuhottu, ja usein täysin ilman olennaisia muutoksia organisaation…” Kalvinismi, Weber väitti, muuttunut henki kapitalismi, muuttaen sen järkevä ja häpeilemätön tavoittelu sen itsensä vuoksi.

aikakaudella, kun uskonto hallitsee kaikkia elämän, Martin Lutherin (1483-1546) vaatimus, että pelastus oli Jumalan armosta uskon kautta oli sijoitettu kaikki ammateista samassa tasossa. Vastoin keskiajan usko, uskonnollinen vocations ei katsottu enää ylivoimainen taloudellinen ammateista vain henkilökohtaisen uskon merkitystä Jumalan kanssa., Luther ei kuitenkaan vienyt tätä mahdollista vallankumousta eteenpäin, koska piti kiinni perinteisestä, staattisesta näkemyksestä talouselämästä. John Calvin (1509-1564) eli tarkemmin Kalvinismi muutti sen.

Kalvinismi aikaan tämä muutos, ei niinkään sen suoraan opetuksia, mutta (mukaan Weber) vuorovaikutus sen ydin teologiaa, psykologiaa. Calvin oli työntänyt Jumalan armo-opin määritelmän äärirajoille: armo on ilmainen lahja, jonka antajan on määritelmän mukaan oltava vapaa lahjoittamaan tai pidättämään., Tämän määritelmän mukaan sakramentit, hyvät teot, riitely, hyve, myöntyminen oppeihin jne. ei voinut vaikuttaa Jumalaan (104); sillä jos he voisivat, niin se muuttaisi armon Jumalan puolelle liiketoimessa sen sijaan, että se olisi puhdas lahja. Tällainen absoluuttinen jumalallinen vapaus kuolevaisen ihmisen näkökulmasta vaikutti kuitenkin käsittämättömältä ja mielivaltaiselta (103). Niinpä siitä, oliko yksi pelastettujen joukossa (valitut), tuli Weberin mukaan keskivertouudistetulle kirkonmiehelle kiireellinen kysymys.,

Epävarmuus pelastuksesta, mukaan Weber, oli psykologinen vaikutus tuottaa single-minded etsiä varmuutta. Vaikkei kukaan voisi milloinkaan vaikuttaa siihen, että Jumala päättää jatkaa vaaleja tai estää niiden valinnan, hän saattaisi silti yrittää varmistua asemastaan. Elämä, joka ”- – lisäsi Jumalan kunniaa”, oletettavasti virtasi luonnostaan vaalitilasta (114). Jos joku kirkastaisi Jumalaa ja mukautuisi siihen, mitä Jumalan tämän elämän vaatimuksista tiedettiin, niin se voisi antaa jonkin todisteen valinnasta., Näin rehti elämä, joka ei voinut ansaita pelastusta, palasi todisteeksi pelastuksesta.

lopputulos oli, että Calvinist on elävä oli ”perusteellisesti rationalisointia tässä maailmassa ja hallitsee tavoitteena on lisätä Jumalan kunnia maan päällä…” (118). Tällaisesta elämästä tuli järjestelmällistä elämää Jumalan paljastetusta tahdosta. Tämä määrätietoisuus ei jättänyt tilaa harhautukselle ja loi Weberin kutsuman askeettisen hahmon. ”Ole vapaa ja nautintoa, mutta vain toiminta palvelee lisätä Jumalan kunniaa, mukaan konkreettisia ilmenemismuotoja Hänen tahtonsa” (157)., Vain kutsumuksessa tämä fokus löytää täyden ilmaisun. ”Mieheltä, jolla ei ole kutsumusta, puuttuu siis systemaattinen, metodinen luonne, jota … vaatii maailmallinen asketismi” (161). Kutsumus edusti Jumalan tahtoa tuota ihmistä kohtaan taloudessa ja yhteiskunnassa.

tällainen kutsumuksen korostaminen oli vain pieni askel täysimittaisesta kapitalistisesta hengestä. Käytännössä tämä pieni askel otettiin Weberin mukaan, sillä ” tärkein kriteeri on – – profitability. Sillä jos Jumala … osoittaa yhdelle valituista mahdollisuuden hyötyä, hänen täytyy tehdä se tarkoituksenaan … ” (162)., Tämä ”kaitselmuksen tulkinta voittoa perusteltua toimintaa liike-elämän mies,” ja johti ”korkeimpia eettisiä arvostusta selvin päin, keskellä-class, self-made man” (163).

tunne soittaa ja askeettinen etiikka soveltaa työntekijöitä sekä yrittäjiä ja liikemiehiä. Orastava kapitalismi vaati luotettavaa, rehellistä ja täsmällistä työtä (23-24), jota perinteisissä yhteiskunnissa ei ollut (59-62). Että ilmainen työ olisi vapaaehtoisesti antaa järjestelmällistä kuria työtä kapitalismissa tarvitaan sisäistetty arvo järjestelmä toisin kuin mitään ennen nähty (63)., Kalvinismi tarjosi tämän arvojärjestelmän (178-79).

Weberin ”askeettinen protestantismi” oli kaikenkattava arvojärjestelmä, joka muokkasi ihmisen koko elämää, ei pelkästään etiikkaa työssä. Elämää piti hallita sitä paremmin, että voisi palvella Jumalaa. Impulssia ja niitä toimintoja, jotka kannustivat impulssiin, kuten urheilua tai tanssia, piti karttaa. Ulkoinen hienous ja koristeet käänsivät huomion pois sisäisestä luonteesta ja tarkoituksesta, joten yksinkertaisempi elämä oli parempi. Liiallinen kulutus ja joutilaisuus olivat tuhlattuja resursseja, jotka muutoin voisivat kirkastaa Jumalaa., Lyhyesti sanottuna protestanttinen etiikka määräsi elämän Oman logiikkansa mukaan, mutta myös Weberin ymmärtämän nykykapitalismin tarpeiden mukaan.

riittävä yhteenveto vaatii useita ylimääräisiä pisteitä. Ensinnäkin Weber jätti koronkiskontakysymyksen lähes huomiotta. Tämä on ristiriidassa joidenkin kirjailijoiden kanssa, jotka pitävät kirkon oppia koronkiskonnasta suurimpana osoituksena sen sympatiasta kapitalismia kohtaan. Toiseksi Weber suurennettu, missä määrin hänen Protestanttisen etiikan väittämällä, löytää Kalvinisti talouden piirteitä myöhemmin, muuten ei-Kalvinistinen Protestanttiset liikkeet., Hän muistutti Methodist John Wesleyn (1703-1791) ”Ansaita kaikki voit, tallentaa kaikki voit antaa kaikki voit,” ja askeettinen käytäntöjä seuraajia kahdeksastoista-luvulla Moravian johtaja Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). Kolmanneksi, Weber ajatteli, että kerran perustettu henki modernin kapitalismin voisi säilyttää sen arvot ilman uskontoa, vedoten Benjamin Franklin, jonka ethic jo lepäsi utilitaristinen säätiöt., Neljänneksi, Weberin kirja osoitti myötätuntoa joko Kalvinismi, jonka hän ajatteli kannustettava ”hengellinen aristokratia ennalta pyhät” (121), tai kapitalismi , jonka hän ajatteli irrationaalinen arvostetaan voittoa sen itsensä vuoksi. Lopuksi, vaikka Weberin teesi voidaan tulkita vastauksen Karl Marx (1818-1883), Weber väitti, että se ei ollut hänen tavoite korvata Marxin yksipuolinen materialismin kanssa ”yhtä yksipuolinen spiritistinen syy-tulkinta…” kapitalismin (183).

Weberin kritiikit

Weberin kritiikit voidaan jakaa kolmeen kategoriaan., Ensimmäinen, Weber olisi ollut väärässä tosiasiat: moderni kapitalismi saattaa olla syntynyt ennen Reformoitu Protestanttisuus tai paikoissa, joissa Reformoitu vaikutus oli paljon pienempi kuin Weber uskoi. Toiseksi Weber saattaa olla väärin, Kalvinismi, tai suppeammin, Puritanismin; jos Uudistettu opetukset eivät olleet sitä, mitä Weber piti sitten loogisesti ne eivät ehkä ole tuettuja kapitalismi. Kolmanneksi Weber saattoi liioitella kapitalismin tarvetta uudistettujen opetusten tuottamille askeettisille käytännöille.

ensimmäisellä laskulla Weber on saanut kritiikkiä monelta., Historioitsijat tutkivat 1900-luvun alussa kapitalismin ja kalvinismin syntymisen ajoitusta Euroopassa. E. Fischoff (1944, 113) tarkasteli kirjallisuutta ja totesi, että ”ajoitus osoittaa, että Kalvinismi syntynyt myöhemmin kuin kapitalismi, jossa jälkimmäinen tuli päättäväisesti voimakas,” ehdottaa, ei syy-seuraus-suhdetta. Roland Bainton esittää myös, että uudistettu vaikutti kapitalismin kehitykseen vain ”olosuhteiden asiana” (Bainton 1952, 254). Alankomaat ” oli ollut pitkään kristikunnan Martti, ennen kuin kalvinistit koskaan tulivat maahan.,”Lopuksi, Kurt Samuelsson (1957) myöntää, että ”Protestanttiset maat, ja varsinkin ne kiinni Reformoitu kirkko oli erityisen voimakasta taloudellisesti” (Samuelsson, 102). Hän löytää kuitenkin paljon syytä mustamaalata syy-seuraussuhdetta. Joskus kapitalismia edeltänyt Kalvinismi (Alankomaat), ja joskus jäänyt liian pitkä aika ehdottaa syy (Sveitsi). Joskus katoliset maat (Belgia) kehittyivät suunnilleen samaan aikaan protestanttisten maiden kanssa., Amerikassakin kapitalistinen Uusi-Englanti peruttiin etelästä, mikä Samuelssonin mukaan jakoi myös puritaanisen näkemyksen.

Weber itse, ehkä pyrkien kiertämään tällaista todistusaineistoa, loi eron perinteisen kapitalismin ja modernin kapitalismin välille. Katsoo, että perinteinen kapitalismi olisi ollut ensimmäinen, mutta että Kalvinismi jossain olennaisessa mielessä luotu moderni kapitalismi, riippuu liian hieno ero, mukaan kriitikot, kuten Samuelsson., Koska kontrolloituja kokeiluja on kuitenkin mahdotonta ratkaista tiukasti kysymys, asiaa ei koskaan saada täysin ratkaistua.

toinen kritiikin tyyppi on se, että Weber tulkitsi Kalvinismia tai puritanismia väärin. Brittiläinen tutkija R. H. Tawney Uskonto ja Nousu Kapitalismin (1926) totesi, että Weber käsitelty multi-faceted Reformoidun Kristinuskon ikään kuin se olisi vastaava lopulla-aikakausi englanti Puritanismin, jakso, josta Weber ei kerro eniten lainauksia tehtiin., Tawney huomautti, että Calvinin Geneven” rautakollektivismi ” oli kehittynyt ennen kuin Kalvinismi muuttui harmoniseksi kapitalismin kanssa. ”oli alkanut olemalla autoritaarisen rykmentin sielu. Se päättyi lähes utilitaristisen individualismin kulkuvälineenä ” (Tawney 1962, 226-7). Tawney kuitenkin vahvisti Weberin näkemyksen, jonka mukaan puritanismi ”lujitti energioita ja vahvisti jo ennestään tarmokasta malttiaan.”

Roland Bainton omassa uskonpuhdistuksen historiassaan kiisti Weberin psykologiset väitteet., Vaikka psykologista epävarmuutta Weber laskennalliset Puritaanit, aktivismia voisi olla ”ei psykologinen ja itsekeskeinen, mutta teologian ja Jumala-centered” (Bainton 1952, 252-53). Toisin sanoen Jumala määräsi koko elämän ja yhteiskunnan, ja puritaanit tunsivat velvollisuudekseen toimia Hänen tahtonsa mukaan., Ja jos jotkut Puritaanit tutkitaan itse näyttöä vaalit, ”testi ei todellakaan ole taloudellinen toiminta sinänsä, mutta pystyssä luonnetta…”, Hän päättelee, että Kalvinistinen ei ollut erityisen affiniteetti kapitalismi, mutta että he toivat ”elinvoimaa ja ajaa jokainen alue … onko ne olivat taltuttamassa mantereella, kaataa monarkia, tai toimitusjohtaja liiketoimintaa, tai uudistamalla pahuutta hyvin, jotta joka he auttoivat luomaan” (255).

Samuelsson esitti pitkässä jaksossa (27-48), että Puritaanijohtajat eivät todellisuudessa kannattaneet kapitalistista käytöstä. Sen sijaan he olivat kaksijakoisia., Kun otetaan huomioon, että Puritan seurakunnat koostuivat liikemiehiä ja heidän perheilleen (jotka liittoutuneiden kanssa Puritan kirkkoja, koska molemmat halusivat vähemmän royal control society), saarnaajat voisi tuomita kapitalismi. Sen sijaan he selvensivät ”niitä moraalisia olosuhteita, joissa vauraasta, jopa varakkaasta liikemiehestä voi menestyksestä ja varallisuudesta huolimatta tulla hyvä kristitty” (38). Mutta tämä, Samuelsson tekee selväksi, oli tuskin merkitse kapitalismin.,

Arvostelua, että mitä Weber kuvata Puritanismin ei ollut totta Puritanismin, paljon vähemmän Kalvinismi, voi olla oikea, mutta sivuseikka. Puritaanijohtajat tuomitsivat tosiaan yksinomaisen antaumuksen omaan yritykseensä, koska se sulki pois Jumalan ja yhteisen hyvän. Weberin kuvailema protestanttinen etiikka olisi siis ilmeisesti ollut poikkeama puhtaasta opista. Pastorien hyökkäykset viittaavat kuitenkin siihen, että heidän laumoissaan oli tällainen (virheellinen) henki. Mutta jos tällainen virheellinen oppi olisi ollut riittävän laaja, se olisi silti voinut edistää kapitalistisen hengen muodostumista.,

myöskään puritaanien puhdasoppisuuden väärintulkinnat eivät olleet täysin puritaanien maallikoiden syytä. Puritan teologit ja papit voisi sijoittaa raskaampia painotetaan taloudellista menestystä ja hyveellinen työvoimaa kuin kriitikot, kuten Samuelsson olisi myönnettävä. Amerikkalainen saarnaaja John Cotton (1582-1652) teki selväksi, että Jumala ”parantaisi parhaat lahjansa parhaalla mahdollisella tavalla.”Arvostettu teologi William Ames (1576-1633) puhui ”tilaisuuden ottamisesta ja käyttämisestä oikein.,”Ja puhuminen tyhjäkäynnillä, Cotton Mather sanoi, ”löytää työtä niille, asettaa heidät töihin, ja pitää niitä töissä…” vähemmän standardi tuskin soveltaa kuulijoitaan. Vaikka nämä kehotukset olivat yleensä tasapainossa kehotuksia käyttää runsaasti yhteistä hyvää, eikä motiivina ahneus, he ovat kuitenkin selkeät merkinnät voimakasta taloudellista käyttäytymistä. Puritaanijohtajat ovat saattaneet asettaa rajoja talousaktivismin ympärille, mutta silti he saarnasivat aktivismia.,

Freyn (1998) on todennut, että ortodoksinen Puritanismin esillä luontainen jännitteitä hyväksyntää taloudellista toimintaa ja korostetaan moraalisia rajoja, jotka määrittelevät hyväksyttävää taloudellista toimintaa. Kutsumusta ei koskaan ollut tarkoitettu pelkästään itsensä palvelemiseen, vaan Jumalan ja yhteisen hyvän palvelemiseen. Että on, Puritan ajattelijat aina tarkastella taloudellisen toiminnan taustalla sosiaalinen ja moraalinen velvollisuus. Ehkä se, mitä ortodoksinen puritanismi vaikutti kapitalismiin, oli taloudellisen kutsumuksen tunne, jota rajoitti moraalinen vastuu., Vuonna iässä, kun Puritan teologit olivat laajalti lukea, Williams Ames määritelty ydin liiketoiminnan sopimus ”pystyssä tekemisissä, joka ei vilpittömästi aikovat pakottaa itsensä…” Jos ei muuta, liike olisi vahvistettava ja tehostettava, jonka ympäristössä rehellisyyteen ja luottamukseen.

lopulta se, tulkitsiko Weber väärin puritanismia, on yksi asia. Se, tulkitsiko hän kapitalismia väärin liioittelemalla asketismin merkitystä, on toinen asia. Weberin suosikkiesimerkki kapitalismista Benjamin Franklin kannatti kuitenkin hellittämätöntä henkilökohtaista säästäväisyyttä ja kuria., Epäilemättä, tiettyjen alojen kapitalismin kehittynyt henkilökohtainen säästäväisyys, joskus kuljettaa pisteen riistäminen. Samuelsson (83-87) herättää vakavia kysymyksiä, kuitenkin, että säästäväisyys on voinut osaltaan vaikuttaa jopa pieni tapa luoda suuria omaisuuksia kapitalistien. Ehkä henkilökohtaisiakin omaisuuksia tärkeämpää on liike-elämän rahoitus. Menestyneiden yritysten voittovarat henkilökohtaisten säästöjen sijaan ovat todennäköisesti tarjonneet merkittävän rahoituslähteen liikeyrityksille kapitalismin alkuajoista lähtien., Ja menestyneet kapitalistit, jopa puritaanisessa Uudessa-Englannissa, ovat olleet halukkaita nauttimaan ainakin joistakin työnsä hedelmistä. Ehkä kapitalismin henki ei ollut asketismin henki.

Todisteita Yhteyksiä Arvojen ja Kapitalismi

Vaikka kriitikot, jotkut ovat ottaneet Protestanttisen etiikan voidaan edistää kapitalismin, ehkä välttämätön syy. Sosiologi C. T. Jonassen (1947) ymmärsi protestanttisen etiikan näin., Tutkimalla tapauksessa kapitalismi on syntynyt yhdeksästoista luvulla, sen sijaan Uskonpuhdistuksen tai Puritan aikakausilta, hän pyrki ratkaisemaan joitakin epävarmuustekijöitä opiskelu aikaisemmin aikakausilta. Jonassen väitti, että kapitalismi syntyi yhdeksästoista-luvun Norjassa vasta sen jälkeen, kun alkuperäiskansojen, Kalvinisti-kuten liike haastoi Luterilaisuus ja Katolisuus, joka oli hallinnut maata., Kapitalismi ei ollut ”kehittynyt Norjassa alle vuosisatojen Katolinen ja Luterilainen vaikutus,” vaikka se ilmestyi vain ”kaksi sukupolvea käyttöönoton jälkeen eräänlainen uskonto, joka on tuotettu samalla tavalla kuin Kalvinismi” (Jonassen, 684). Jonassen on argumentti myös diskontattu toinen usein mainittu aiheuttaa kapitalismin, kuten aikaisin löytöjä tieteen, Renessanssin, tai kehityksen post-Reformation Katolisuus; nämä tekijät olivat olleet olemassa vuosisatoja yhdeksästoista luvulla ja oli vielä jäljellä Norja ei-kapitalistisessa yhteiskunnassa., Kapitalismi kehittyi vasta 1800-luvulla kalvinistisen uskon synnyttyä.

Engerman on (2000) katsaus taloudellisen historioitsijat osoittaa, että he ovat antaneet vähän nimenomaista huomiota Weber viime vuosina. Ne ovat kuitenkin kiinnostuneita laajasti ymmärrettyjen kulttuuriarvojen vaikutuksesta talouskasvuun. Weberin opinnäytetyön muokattu versio on saanut jonkin verran kannatusta myös empiirisessä taloustutkimuksessa., Granato, Inglehart ja Leblang (1996, 610) on sisällytetty kulttuurisia arvoja maastojuoksu kasvun mallien perusteella, että Weber ’ s thesis sopii historiallisia todisteita siitä, Euroopassa ja Amerikassa. He eivät keskittyä Protestanttiset arvot, mutta hyväksyi ”Weber on yleisempi käsite, että tietyt kulttuuriset tekijät vaikuttavat talouden kasvuun…” Nimenomaan ne otettu mitta ”saavutus motivaatio” heidän taantumat ja totesi, että tällainen motivaatio ”on erittäin merkityksellistä talouskasvu” (625). Kääntäen he havaitsivat, että ”post-materialisti” (ts.,, ympäristönsuojelija) arvot korreloivat hitaamman talouskasvun kanssa. Barro (1997, 27) muutettu Solow kasvun malleissa on myös huomata, että ”oikeusvaltio-indeksi” liittyy enemmän nopean taloudellisen kasvun. Tämä indeksi on Valtakirja esimerkiksi ” lainvalvonnan tehokkuus, sopimusten pyhyys ja … omistusoikeuksien turvallisuus.”Palauttaen mieleen Puritan teologi William Ames’ määritelmä on sopimus, voisi päätellä, että uskonto, kuten Puritanismin voi luoda juuri kulttuuri on arvoja, jotka Barro löytää liittyy taloudellista kasvua.,

Johtopäätös

Max Weberin teesi on herättänyt huomiota ja tutkijoiden suurimman osan vuosisataa. Jotkut (kuten Weber) kieltää, että Protestanttisen etiikan pitäisi ymmärtää olla syy kapitalismi — se vain viittaa yhdenmukaisuuden välillä ja kulttuuriin on uskonto ja sen taloudellisen järjestelmän. Vielä Weber, vaikka hänen oma protesteja, kirjoitti ikään kuin hän uskoi, että perinteinen kapitalismi ei olisi koskaan tullut moderni kapitalismi lukuun ottamatta Protestanttinen etiikka– mikä syy tapaisena., Uskonpuhdistuksen aikakauden (kuudestoista vuosisata) historialliset todisteet eivät juuri tue protestanttisen etiikan vahvaa (kausaalista) tulkintaa. Kuitenkin syntyminen voimakas kapitalismin Puritan Englannissa ja sen Amerikan siirtomaiden (ja Norjan) ainakin pitää asian auki. Tuoreemmat määrälliset todisteet tukevat olettamusta, jonka mukaan kulttuuriarvoilla on merkitystä talouskehityksessä. Tuoreissa tutkimuksissa tarkastellut kulttuuriarvot eivät sinänsä ole uskonnollisia arvoja., Sen sijaan sellaiset oletettavasti maalliset arvot kuin tarve saavuttaa, korruption suvaitsemattomuus, omistusoikeuksien kunnioittaminen korreloivat kaikki talouskasvun kanssa. Puritanismi tuotti kuitenkin omana aikanaan yhteiskunnallisen ja taloudellisen etiikan, joka tunnetaan juuri tällaisista arvoista.

Bainton, Roland. Uskonpuhdistus 600-luvulla. Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Talouskasvuun vaikuttavat tekijät: maiden välinen empiirinen tutkimus. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

Frey, Donald E. ”Individualistiset taloudelliset arvot ja oma etu: protestanttisen etiikan ongelma., Journal of Business Ethics (Lokakuu. 1998).

Granato, Jim, R. Inglehart ja D. Leblang. ”Kulttuuriarvojen vaikutus taloudelliseen kehitykseen: teoria, hypoteesit ja jotkut empiiriset testit. American Journal of Political Science (suom. 1996).

Green, Robert W. (toim.), Protestantismi ja kapitalismi: Weberin gradu ja sen kriitikot. D. C. Heath, 1959.

Jonassen, Christen. ”Protestanttinen etiikka ja kapitalismin Henki Norjassa. American Sociological Review (Dec. 1947).

Samuelsson, Kurt. Uskonto ja taloudellinen toiminta. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,

Tawney, R. H. uskonto ja kapitalismin nousu. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .

Weber, Max, protestanttinen etiikka ja kapitalismin Henki. New York: Charles Scribnerin pojat, 1958 .