for At forstå, hvordan Usa ‘ s nuværende balance mellem national lovgivning, lokale praksis i fællesskabet, og den enkeltes frihed til at tro på, udviklet sig, er det nyttigt at forstå nogle af de fælles oplevelser og mønstre omkring religion i det koloniale kultur i perioden mellem 1600 og 1776.,

i de første år af det, der senere blev USA, spillede kristne religiøse grupper en indflydelsesrig rolle i hver af de britiske kolonier, og de fleste forsøgte at håndhæve streng religiøs overholdelse gennem både koloniregeringer og lokale byregler.

de fleste forsøgte at håndhæve streng religiøs overholdelse. Love mandat, at alle deltage i et hus for tilbedelse og betale skat, der finansierede lønninger ministre., Otte af de tretten britiske kolonier havde officielle, eller “etableret,” kirker, og i disse kolonier blev dissentere, der forsøgte at praktisere eller forkynde en anden version af kristendommen eller en ikke-Kristen Tro, undertiden forfulgt.

selvom de fleste kolonister betragtede sig kristne, betød det ikke, at de levede i en kultur af religiøs enhed. I stedet, forskellige Kristne grupper ofte troede, at deres egen praksis og trosretninger, forudsat unikke værdier, der er nødvendige beskyttelse mod dem, der var uenige, kørsel behov for en regel om, og regulering.,

i Europa forfulgte katolske og protestantiske nationer ofte eller forbød hinandens religioner, og britiske kolonister opretholdt ofte begrænsninger mod katolikker. I Storbritannien, den protestantiske anglikanske kirke havde delt i bitre splittelser blandt traditionelle anglikanere og reformere Puritanerne, der bidrager til en engelsk borgerkrig i 1600-tallet. i de britiske kolonier, forskelle mellem puritanske og anglikanske forblev.,

mellem 1680 og 1760 etablerede Anglicanism og Congregationalism, en offshoot af den engelske puritanske bevægelse, sig som de vigtigste organiserede kirkesamfund i størstedelen af kolonierne. Efterhånden som det syttende og det attende århundrede gik videre, imidlertid, den protestantiske fløj af kristendommen fødte konstant nye bevægelser, såsom baptisterne, metodister, kvækere, unitarer og mange flere, undertiden benævnt “dissentere.”I samfund, hvor en eksisterende tro var dominerende, blev nye menigheder ofte betragtet som utro uroligheder, der forstyrrede samfundsordenen.,

på Trods af forsøg på at styre samfundet på Kristne (og mere specifikt Protestantisk) principper, de første årtier af kolonitiden i de fleste kolonier var præget af uregelmæssige religiøse praksis, minimal kommunikation mellem fjernbetjening bosættere, og en befolkning af “Murtherers, Theeves, Ægteskabsbrydere, inaktiv personer.”1 en almindelig anglikansk Amerikansk Sogn strakte sig mellem 60 og 100 miles, og var ofte meget tyndt befolket., I nogle områder, kvinder tegnede sig for ikke mere end en fjerdedel af befolkningen, og i betragtning af det relativt lille antal konventionelle husstande og den kroniske mangel på præster, det religiøse liv var tilfældigt og uregelmæssigt for de fleste. Selv i Boston, som var mere befolket og domineret af Menighedskirken, klagede en indbygger i 1632 over, at de “stipendiater, der holder hogges alle weeeeke, prædiker på sabbatten.”2

kristendommen blev yderligere kompliceret af den udbredte praksis med astrologi, alkymi og former for hekseri., Frygten for sådan praksis kan måles ved de berømte forsøg, der blev afholdt i Salem, Massachusetts, i 1692 og 1693. Overraskende nok var alkymi og anden magisk praksis ikke helt skilt fra kristendommen i sindet hos mange “naturlige filosoffer” (forskernes forløbere), som undertiden tænkte på dem som eksperimenter, der kunne låse Skriftens hemmeligheder op. Som vi kunne forvente, modvirkede etablerede præster disse udforskninger.

efterhånden som kolonierne blev mere bosatte, voksede Præsternes indflydelse og deres kirker., I hjertet af de fleste samfund var kirken; i hjertet af kalenderen var Sabbaten—en periode med intens religiøs og “sekulær” aktivitet, der varede hele dagen lang. Efter mange års kamp for at pålægge disciplin og ensartethed om søndagen, vælgerne i Boston var endelig i stand til at “parade gaden og forpligte alle til at gå i kirke . . . på grund af smerter ved at blive sat i Stokes eller på anden måde begrænset,” skrev en observatør i 1768.3 på det tidspunkt, tolererede få samfund åbent rejser, drikke, spil eller blodsport på Sabbaten.,

slaveri—som også var fast etableret og institutionaliseret mellem 1680 ‘erne og 1780′ erne—blev også formet af religion. Brugen af vold mod slaver, deres sociale ulighed, sammen med the settlers’ foragt for alle andre religioner end Kristendommen “resulterede i destruktivitet ekstraordinært bredde, tab af traditionelle religiøse praksis blandt halvdelen-millioner slaver bragt til fastlandet kolonier mellem 1680’erne og den Amerikanske Revolution.,”4 selv i kirker, der nåede ud for at konvertere slaver til deres menigheder —baptisterne er et godt eksempel—var slaver oftest et stille mindretal. Hvis de modtog kristne religiøse instruktioner, var det oftere end ikke fra deres ejere snarere end i søndagsskolen.

lokale variationer i protestantiske praksis og etniske forskelle blandt de hvide bosættere skabte en religiøs mangfoldighed. Store afstande, dårlig kommunikation og transport, dårligt vejr, og den gejstlige mangel dikterede religiøs variation fra by til by og fra region til region., Med franske Huguenotter, Katolikker, Jøder, hollandsk Calvinisterne, tysk-Reformerte pietists, Skotske man rejste, Baptister, Kvækerne, og andre trosretninger, der ankommer i stigende antal, de fleste kolonier med Anglikanske eller Menighedsrådene virksomheder havde ikke andet valg end at vise en vis grad af religiøs tolerance. Kun i Rhode Island og Pennsylvania blev tolerance forankret i princippet snarere end hensigtsmæssighed., I Pennsylvaniens første forfatning stod der at alle der troede på Gud og indvilligede i at leve fredeligt under den civile regering, ” på ingen måde ville blive forulempet eller fordomsfuld for deres religiøse overbevisning om at praktisere.”5 imidlertid faldt virkeligheden ofte under det ideal.

ne.England

de fleste ne. Englanders gik til en Congregationalist kirkebygning for gudstjenester. Kirkehuset, der tjente sekulære funktioner såvel som religiøse, var en lille træbygning beliggende i centrum af byen., Folk sad på hårde træbænke det meste af dagen, hvilket var hvor længe kirketjenesten normalt varede. Disse forsamlingshuse blev større og meget mindre rå som befolkningen voksede efter 1660s. Tårne voksede, klokker blev indført, og nogle kirker voksede sig store nok til at være vært for så mange som tusind tilbedere.,

I modsætning til andre kolonier, der blev en kirkebygning i hvert New England town.6 i 1750 Boston, en by med en befolkning på 15000, havde atten kirker.7 i det forrige århundrede var kirkens deltagelse i bedste fald inkonsekvent. Efter 1680 ‘ erne, med mange flere kirker og gejstlige organer spirende, religion i Ne.England blev mere organiseret og fremmøde mere ensartet håndhæves., I endnu skarpere kontrast til de andre kolonier blev de fleste nyfødte i Ne.England døbt af kirken, og kirkens deltagelse steg i nogle områder til 70 procent af den voksne befolkning. I det attende århundrede var langt de fleste af alle kolonister kirkegængere.

kolonisterne i Ne.England—med undtagelse af Rhode Island—var overvejende puritaner, der stort set førte strenge religiøse liv. Præsteskabet var højt uddannet og helliget studiet og undervisningen af både Skriften og naturvidenskaberne., Den puritanske ledelse og gentry, især i Massachusetts og Connecticut, integrerede deres version af protestantismen i deres politiske struktur. Regeringen i disse kolonier indeholdt elementer af teokrati, der hævdede, at ledere og embedsmænd afledte denne myndighed fra guddommelig vejledning, og at civil myndighed burde bruges til at håndhæve religiøs overensstemmelse. Deres love antog, at borgere, der forvillede sig væk fra konventionelle religiøse skikke, var en trussel mod den civile orden og skulle straffes for deres manglende overensstemmelse.,

På trods af mange affiniteter med den etablerede Church of England, ne.England kirker drives helt anderledes end den ældre anglikanske system i England. Massachusetts Bay og Connecticut havde ingen kirkedomstole til at opkræve bøder for religiøse lovovertrædere, overlader denne funktion til de civile magistrater. Menighedsrådene kirker typisk ejet ingen ejendom (selv den lokale kirkebygning var ejet af byen og blev brugt til at gennemføre både byen møder og gudstjenester), og ministrene, selv om den ofte opfordret til at rådgive den borgerlige dommere, spillede ingen officiel rolle i byen eller koloni regeringer.,

I disse kolonier, den borgerlige regering behandlet hårdt med religiøse afvigere, landsforvisning kan lide af Anne Hutchinson og Roger Williams for deres åbenhjertige kritik af Puritanisme, og piskning Baptister eller beskæring af ørerne af Kvækerne for en målrettet indsats for at hverve proselytter. Officiel forfølgelse nåede sit højdepunkt mellem 1659 og 1661, Da Massachusetts Bays puritanske magistrater hang fire Quauaker-missionærer.

På trods af Puritanismens alvorlige omdømme varierede den faktiske oplevelse af Ne.England-dissentere meget, og straffen for religiøs forskel var ujævn., Englands indgriben i 1682 sluttede den korporlige straf af dissentere i Ne.England. Lov om tolerance, vedtaget af det engelske parlament i 1689, gav kvækere og flere andre kirkesamfund ret til at bygge kirker og udføre offentlig tilbedelse i kolonierne. Samtidig har skilt sig ud, fortsatte med at udholde diskrimination og finansielle sanktioner godt ind i det attende århundrede, dem, der ikke udfordre autoriteterne og Kultur direkte blev efterladt uantastet, og de var ikke juridisk straffet for deres “kætterske” overbevisninger.,

Mid-Atlantic og Sydlige Kolonier

Indbyggerne i den midterste og sydlige kolonier gik til kirker, hvis stil og dekoration, se mere velkendt for moderne Amerikanere end almindeligt New England møde-huse. De sad også i kirken det meste af dagen på søndag. Efter 1760, som fjerntliggende forposter voksede til byer og back .oods bosættelser blev travle kommercielle centre, sydlige kirker voksede i størrelse og pragt. Kirkens deltagelse, som det var i de tidlige dage af kolonitiden, blev mere konsekvent efter 1680., Ligesom Norden var dette resultatet af spredningen af kirker, nye gejstlige koder og organer og en religion, der blev mere organiseret og ensartet håndhævet. Mod slutningen af kolonitiden nåede kirkegangene mindst 60 procent i alle kolonierne.de midterste kolonier oplevede en blanding af religioner, herunder kvækere (der grundlagde Pennsylvania), katolikker, lutheranere, nogle få jøder og andre. De sydlige kolonister var også en blanding, inklusive baptister og anglikanere., I Carolinas, Virginia og Maryland (som oprindeligt blev grundlagt som et tilflugtssted for katolikker) blev Church of England anerkendt ved lov som statskirken, og en del af skatteindtægterne gik for at støtte sognet og dets præst.Virginia indførte love, der forpligter alle til at deltage i Den anglikanske offentlige tilbedelse. Ja, for enhver attende observatør, den ” juridiske og sociale dominans af Church of England var umiskendelig.”8 efter 1750, da Baptisternes rækker svulmede i den koloni, reagerede den koloniale anglikanske elite på deres tilstedeværelse med magt. Baptistprædikanter blev ofte arresteret., Mobs angreb fysisk medlemmer af sekten, bryde op bønnemøder og nogle gange slå deltagere. Som et resultat, 1760’erne og 1770’erne oplevet en stigende utilfredshed og uenighed inden for kolonien (nogle hævder, at Virginian sig lidt nogle af de værste forfølgelser i antebellum Amerika).9

i Carolinas, ne.York, ne. Jersey og Dela .are udgjorde anglikanere aldrig et flertal i modsætning til Virginia., Med få begrænsninger på tilgangen af nye kolonister, Anglikanske borgere i disse kolonier er nødvendige for at acceptere, men modstræbende, etnisk mangfoldige grupper af man rejste, Baptister, Kvækerne, der er medlemmer af den hollandske Reformerede Kirke, og en række tyske Pietists.Maryland blev grundlagt af Cecilius Calvert i 1634 som en sikker havn for katolikker. Den katolske ledelse vedtog en lov om religiøs tolerance i 1649, kun for at se den ophæve den, da Puritanerne overtog koloniens forsamling. Præster og bygninger tilhørende både den katolske og puritanske religion blev subsidieret af en generel skat.,Quauakers grundlagde Pennsylvania. Deres tro påvirkede den måde, de behandlede indianere på, og de var de første til at udstede en offentlig fordømmelse af slaveri i Amerika. Founderilliam Penn, grundlæggeren af kolonien, hævdede, at civile myndigheder ikke skulle blande sig med deres borgeres religiøse/åndelige liv. De love, han udarbejdede, lovede at beskytte de borgerlige frihedsrettigheder for “alle personer . . . som bekender og anerkender den Almægtige og evige Gud som verdens skaber, indehaver og hersker.,”10

Religiøs Vækkelse

En religiøs vækkelse fejet kolonier i 1730’erne og 1740. Kort efter dansk evangelisk-og revivalist George Whitefield afsluttet en turné i Amerika, Jonathan Edwards leveret en tale med titlen “Syndere i Hænderne på en Vred Gud,” omrøring indtil en bølge af religiøs fanatisme og begyndelsen af den Store Vækkelse., Ved at stole på massive udendørs prædikener, der til tider blev overværet af op til 15.000 mennesker, udfordrede bevægelsen den gejstlige elite og koloniale etablering ved at fokusere på hver enkelt persons syndighed og på frelse gennem personlig, følelsesmæssig konvertering—det, vi kalder i dag at være “født på ny.”Ved diskontering af verdslig succes som et tegn på Guds gunst, og ved at fokusere på de følelsesmæssige transformation (nedsættende døbt med oprettelsen som “begejstring”) snarere end årsag, den bevægelse, der appellerede til de fattige og uuddannede, herunder slaver og Indianere.,

set I bakspejlet, den Store Vækkelse bidraget til den revolutionære bevægelse i en række måder: den tvang Awakeners til at organisere, mobilisere andragende, og gav dem politisk erfaring; det opfordrede de troende til at følge deres overbevisning, selvom det betød at bryde med deres kirke; det kasserede kirkelige myndighed i spørgsmål om samvittighed; og det satte spørgsmålstegn ved retten til civil myndighed til at gribe ind i alle sager om religion. På en overraskende måde sad disse principper meget godt med de grundlæggende overbevisninger fra rationelle protestanter (og Deister)., De hjalp også med at afklare deres fælles indvendinger mod britisk civilt og religiøst styre over kolonierne og gav begge argumenter til fordel for adskillelse af kirke og stat.

Rationalisme

på Trods af den evangelisk -, følelsesmæssig udfordring til grund, som den “Store Vækkelse,” ved slutningen af den koloniale periode, Protestantiske rationalisme forblev den dominerende religiøse kraft blandt de førende af de fleste kolonier: “ligheden af tro blandt de uddannede ned i alle kolonier er bemærkelsesværdig. . . ., synes at være bevis på, at en form for rationalisme—Unitarian, deist, eller på anden måde—var ofte til stede i religion herrer ledere af den sene koloniale periode.”11 uanset om Unitarian, deist eller endda anglikansk/Menighedsmæssig rationalisme fokuserede på de etiske aspekter af religion. Rationalisme kasserede også mange “overtroiske” aspekter af den kristne liturgi (selvom mange fortsatte med at tro på den menneskelige sjæl og i efterlivet). Den politiske kant af dette argument var, at ingen menneskelig institution—religiøs eller civil—kunne kræve guddommelig myndighed., Desuden, i deres søgen efter Guds sandheder, rationalistiske som Thomas Jefferson og Benjamin Franklin værdsat studiet af naturen (kendt som “naturlige religion”) over Skrifterne (eller “åbenbaret religion”).

kernen i denne rationelle tro var ideen om, at Gud havde givet mennesker fornuft, så de kunne se forskellen mellem rigtigt og forkert. At kende forskellen betød også, at mennesker tog frie valg om at synde eller opføre sig moralsk., Radikaliseringen af denne holdning førte til, at mange rationelle dissentere argumenterede for, at indgreb i menneskelige beslutninger fra civile myndigheder underminerede den særlige Pagt mellem Gud og menneskeheden. Mange gik derfor ind for adskillelsen af kirke og stat.

taget videre førte logikken i disse argumenter dem til at afvise den guddommelige myndighed, som de engelske konger hævdede, såvel som den blinde lydighed, der blev tvunget af en sådan autoritet., Således monterede de i 1760 ‘ erne et tostrenget angreb på England: for det første for dets ønske om at gribe ind i koloniernes religiøse liv og for det andet for dets påstand om, at kongen regerede over kolonierne ved guddommelig inspiration. Da forbindelsen til guddommelig autoritet var brudt, vendte revolutionære sig til Locke, Milton og andre og konkluderede, at en regering, der misbrugte sin magt og skadede sine undersåtters interesser, var tyrannisk og som sådan fortjente at blive erstattet.

citater

• 1: Patricia U., Bonomi, under Cape of Heaven: Religion, samfund og politik i Colonial America (ne.York: O .ford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, under Himmelens kappe, 18.
• 3: Bonomi, under Himmelens kappe, 6.4: som en historiker udtrykte det, var det “en holocaust, der ødelagde kollektiv afrikansk religiøs praksis i kolonial Amerika.”Butler, oversvømmet i et hav af tro, 157.
• 5: Bonomi, under himlens kappe, 36.
• 6 : John Butler, oversvømmet i et hav af tro: kristning af det amerikanske folk (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, under Himmelens kappe, 90.
• 8 : John A. Ragosta, Drivkræfter Frihed: Hvordan Virginia ‘ s Religiøse Afvigere Hjalp med at Vinde den Amerikanske Revolution, og Sikrede religionsfrihed (New York: Oxford University Press, 2010), 3.9: Ragosta, Frihedens kilde.
• 10: 10illiam Penn, Regeringsramme i Pennsylvania (5. maj 1682).
• 11: Bonomi, under himlens kappe, 104.