Sådan et stykke kunst i det offentlige hjulpet os med at konfrontere og omfavne de menneskelige omkostninger af den nationale indsats.

historien om Vietnam Veterans Memorial i Washington, D.C. er faktisk ikke ene om sit ophav, Maya Lin. Det handler ikke om design, arkitektur eller kunst. Det handler ikke om kontroversen omkring dens oprettelse., Det handler ikke engang om navnene mejslet ind i de polerede granitvægge, der forankrer stedet, så dybt vigtigt som disse navne og de levende og døde, der er knyttet til dem, er. Det handler om at nulstille, hvordan vi husker, hvordan vi ser krig og historie, og hvordan vi lever med de sår, de påfører.,

I slutningen af 1970’erne, med Vietnam-Krigen, og nu fuldt ud i America ‘ s bagfra og respekt for dens deltagere, markant lavt i den offentlige sfære, infanteri veteran Jan Scruggs og andre som ham, kiggede rundt og så en nation, som havde allerede lad historier af korea-Krigen, soldater og deres familier fade fra den nationale dialog.

som med Vietnam var denne krig kompliceret, uønsket og uden triumferende ende., Den nationale bevidsthed vidste endnu ikke, hvordan man skulle klare fiasko-eller i det mindste en mangel på utvetydig sejr-til støtte for en sag, som få forstod over et land, som få vidste eksisterede. I de økonomiske og kulturelle bomme i 1950 ‘erne og begyndelsen af 60’ erne blev Koreas komplicerede, ødelagte soldater og den komplicerede sorg over de familier, der mistede deres sønner, mænd og brødre, afviklet opbevaret under kasser på det nationale loft.

Vietnamkrigen var endnu mere primet for at glemme., Konflikten, der delte familiemedlemmer og generationer fra hinanden, var ikke bare i modstrid med de historier, Amerika fortalte til sig selv, det detonerede dem. Vietnam var den gnist, der gjorde langvarige rygningskonflikter over race, kultur, klasse, køn, regering, økonomi, og patriotisme til uundgåelige firestorm. Under det kunne man se død, korruption og krigsforbrydelser på aftennyhederne, selv da præsidenter og bonan .a pedlede en vision om en retfærdig og vellykket nation., Igen var der ikke noget let sted i det amerikanske sind for soldaterne, der kom hjem fra denne konflikt, eller familierne til dem, der havde forladt Vietnam, aldrig at vende tilbage. Dissonansen, tragedien, passede ikke ind i vores konceptuelle rammer.da Boomers vendte sig fra radikaler til fagfolk, og nyheden fra demonstrationer til gaspriser, må fristelsen til at glemme have været stærk for dem, der er privilegerede nok til at gøre det. Som svar, Scruggs og Vietnam Veterans Memorial Fund han grundlagde ønskede noget udskåret fra denne tragedie at leve sammen med monumenterne på National Mall., Men en traditionel totem for de døde ville simpelthen ikke have kvadreret med vores oplevelse af krigen, med sin grund sandhed. Så Maya Lin-glimrende, empatisk, uskyldigt-fokuserede på de levende.

Ja, Den sorte kile af det, der er blevet kendt som “The Wallall”, indeholder navnene på over 58.000 mænd og kvinder, der mistede deres liv i konflikten, som tidligere mindesmærker har. Men Lin minimalistiske og dybt konfronterende præsentation er en intim, personlig tage på offentlig kunst.,

som du måske har oplevet for dig selv (millioner gør hvert år), nærmer man sig væggen uden nogen vision om dens totalitet og enormitet, ligesom man nærmer sig tabet. Vi falder ned i det, indtil vi er inches væk fra de dødes navne, så tæt som man kan være på nogen, der eksisterer nu kun som en erindring eller en samling af breve. Når vi forlader, udspares navnene og minderne, og vi går opad for at gå sammen med højden af indkøbscenteret omkring os-et smart fysisk ekko af processen med at huske og vende tilbage til det nuværende liv., Hele tiden viser den polerede granit os vores ansigter i refleksion. I stedet for monumental, det er oplevelsesmæssigt, centreret om brugerens følelser og ikke et nationalt ideal eller myte.

Hvad Lin–og de mange mennesker, der støttede hende i den kontroversielle og urolige udførelse af hendes vision–tilbydes her var ikke bare en ny måde at ære, men en ny måde at huske. Gennem opfindelsen skabte det en sjælden mulighed for at se tilbage på et vanskeligt øjeblik uden dom eller de komplikationer, der kommer fra at forsøge at firkantet følelser med de triumferende legender, vi fortæller os selv., Forståelse er dens eneste ideal.

selvom de svimlende vietnamesiske tab ikke er repræsenteret her, er fokus på mennesker og effekten af deres fravær. På trods af sin slående abstrakte natur, det er den mest menneskelige af hyldest. En grav og gravsten for en national familie at sørge over, det er et mindesmærke, ikke et monument.

På mange måder en utilsigtet reaktion på Reaganism, hvad Væggen er repræsenteret-eller måske endda, hvad hjalp det anspore–var en ny måde for Amerikanerne at se på deres fortid, en, der omfavnede den intime menneskelige omkostninger ved sejr og nederlag, for grusomhed og fremskridt., Det er en tilgang, der hjalp med at fylde et årti med kunst, Musik, akademiske strategier, terapier og publikationer, der tog hensyn til processerne med hukommelse og følelser. Det er en tilgang, der hjalp os med at leve med de mange sår i Vietnam, i det mindste ønsker at lytte til lektionerne fra 60 ‘erne radikalisme, i det mindste forsøge at åbne vores døre for os selv og hinanden. At snesevis af mindesmærker verden over nu vedtager Lin ‘ s format, viser, hvor dybt muren ændrede vores tilgang til historien-i det mindste et øjeblik.,

sikkert har vi regresseret i de senere år, som det ses i både politisk diskurs og på indkøbscenteret, hvor selv den meget menneskelige figur af pastor Martin Luther King Jr.er blevet reduceret til en umenneskelig sten totem. Men selv når vi kæmper og fejler ved nye krige, er lektionerne om død og hukommelse, som muren lærer os, til stede (man kan gå så langt som at sige, at de har formet Veterans plejepolitik og endda militære og udenrigspolitiske strategier). Mere til det punkt, det er der stadig, og vil være i århundreder., Hver gang vi begynder at glemme de menneskelige omkostninger ved national handling, er vi bare nødt til at tage en tur i indkøbscenteret.