HistoricalEdit
Gamle SumerEdit
Den Sumeriske efterlivet var en mørk og dyster grotte, som ligger dybt under jorden, Denne dystre domæne blev kendt som Kur,:114:184 sjæle i, at der var tiltro til, at spise noget, men tørt støv:58 og familiemedlemmer til den afdøde ville rituelt udgyde drikofre til den afdøde persons grav gennem en kridtpibe, således at de døde af at drikke.,:58
Gamle EgyptEdit
Drikoffer var en del af det gamle Egyptiske samfund, hvor det var en drink, der tilbyder at ære og bemærk de forskellige guddomme, hellige forfædre, mennesker er til stede og ikke til stede, såvel som miljøet. Det foreslås, at libation opstod et eller andet sted i den øvre Nildal og spredt ud til andre regioner i Afrika og verden. Ifølge Ayi K .ei Armah, “forklarer hans legende fremkomsten af en forsonende skik, der findes overalt på det afrikanske kontinent: libation, hældning af alkohol eller andre drikkevarer som tilbud til forfædre og guddommeligheder.,”
Gamle IsraelEdit
Drikofre var en del af oldtidens Jødedom og er nævnt i Bibelen:
Og Jakob rejste en støtte på det sted, hvor han havde talet med ham, en Søjle af Sten; og han hældte en drink tilbyder på den og udgød olie på den.
— Genesis 35:14
i Esajas 53: 12 bruger Esajas libation som en metafor, når han beskriver slutningen af den lidende Tjenerfigur, der “udgød sit liv til døden”.,
Gamle GreeceEdit
Apollo hælde en drikoffer fra en phiale på omphalos, med hans søster Artemis deltage; en bucranium hænger over
Drikoffer (græsk: σπονδή, spondȇ, ) var en central og afgørende aspekt af den antikke græske religion, og en af de enkleste og mest almindelige former for religiøs praksis. Det er en af de grundlæggende religiøse handlinger, der definerer fromhed i det antikke Grækenland, der går tilbage til Bron .ealderen og endda forhistorisk Grækenland., Libations var en del af dagligdagen, og de fromme kunne udføre dem hver dag om morgenen og aftenen, samt at begynde måltider. En libation bestod oftest af blandet vin og vand, men kunne også være ublandet vin, honning, olie, vand eller mælk.
den typiske form for libation, spondȇ, er den ritualiserede hældning af vin fra en kande eller skål, der holdes i hånden. Det mest almindelige ritual var at hælde væsken fra en oinocho ((vinkande) i en phiale, en lav skål designet til formålet., Efter at vin blev hældt fra phiale, blev resten af oinocho contentss indhold drukket af celebranten. En Drikofre hældes helst vin skal drikkes, en praksis, der registreres så tidligt som de homeriske epos. Symposiets etikette krævede, at når den første skål (krater) vin blev serveret, blev der lavet en libation til .eus og de olympiske guder. Heroes modtog en libation fra den anden krater serveret, og andess t .leios (lit… t…,,, tændt. “Fineus der slutter”) fra den tredje, som skulle være den sidste., Et alternativ var at tilbyde en libation fra den første skål til Agathos Daimon og fra den tredje skål til Hermes. En person på symposiet kunne også gøre en påkaldelse af og libation til en Gud efter eget valg.
Libation generelt ledsaget bøn. Grækerne stod, da de bad, enten med deres arme opløftet, eller i libation med højre arm forlænget for at holde phiale.
Ved udførelse af dyreoffer hældes vin på tilbudet som en del af dets rituelle slagtning og forberedelse og derefter bagefter på asken og flammerne., Denne scene er ofte afbildet i græsk kunst, som også ofte viser ofre eller guderne selv holder phiale.
Scene af ofre, med et drikoffer hældt fra en kande (Pothos Maler, Loftsrum rød-figur krater, 430-420 F.KR.)
Det græske verbum spéndō (σπένδω), “hæld en drikoffer”, også “indgå en pagt”, stammer fra det Indo-Europæiske rod *bruger-, “gøre et offer, udføre et ritual, engagere sig ved en rituel handling”. Substantivet er spond ((flertal Sponda)), “libation.,”I den midterste stemme betyder verbet” indgå en aftale ” i den forstand, at guderne kaldes for at garantere en handling. Blodoffer blev udført for at starte en krig; Sponda marked markerede afslutningen på fjendtligheder, og bruges ofte således i betydningen “våbenstilstand, traktat.,”Formlen “Vi polis har gjort drikoffer” var en erklæring om, at fred eller den “Våbenhvile af Gud”, som blev observeret, også når de forskellige bystater, der kom sammen for Panhellenske Spil, de Olympiske lege, eller de festivaler i de Eleusinske Mysterier: denne form for drikoffer er “blodløs, blid, uopsigelig, og endelig”.
Libations hældes på jorden er beregnet til de døde og for de chthonic guder. I De Dødes Bog i Odyssey graver Odysseus en offergrav, som han hælder i rækkefølge honning, vin og vand., For i form af drikoffer kaldet choē (oldgræsk: χεῦμα, cheuma, “at der er hældt”; fra IE *gheu-), et større fartøj, der er tippet over og tømmes på jorden for chthonic guder, der kan også modtage spondai. Helte, der var guddommelige dødelige, kunne modtage blod libations, hvis de havde deltaget i blodsudgydelsen i krig, som for eksempel Brasidas den spartanske. I ritualer om omsorg for de døde ved deres grave, libations ville omfatte mælk og honning.,
Drikoffer Bærere er den engelske titel af center tragedie fra den Orestes Trilogi af Indhold, i forhold til de tilbud Electra bringer til graven af hendes døde far, Agamemnon.,e af de mest detaljerede beskrivelser af drikoffer i den græske litteratur i Ødipus på Colonus, der udføres som soning i lund af den Eumenides:
Først og fremmest, at vand er hentet fra en frisk strømmende foråret; kedler, der stå i helligdommen er kranset med uld og fyldt med vand og honning; vender mod øst, sacrificer tips fartøjer mod vest; den olivengrene, som han har været i besiddelse af i sin hånd, er han nu strews på jorden på det sted, hvor jorden har drukket i drikoffer, og med en stille bøn, at han afgår, ikke at se sig tilbage.,
Hero of Ale .andria beskrev en mekanisme til automatisering af processen ved at bruge alterbrande til at tvinge olie fra kopperne på to statuer.
Gamle RomeEdit
kejser Trajan hælde en drikoffer i en militær indstilling (relief fra Trajans Søjle)
Det engelske ord “drikoffer” stammer fra det latinske libatio, en handling, der strømmer fra verbet libare, “at smage, sip; hæld ud, gøre et drikoffer” (Indo-Europæiske rod *leib-, “pour, gøre en drikoffer”)., I den gamle romerske religion var libationen en tilbedelseshandling i form af et flydende tilbud, oftest ublandet vin og parfumeret olie. Den romerske gud Liber Pater (“Fader Liber”), der senere blev identificeret med den græske Dionysus eller Bacchus, var libaminas guddommelighed,” libations ” og liba, Offerkager drysset med honning.
i romersk kunst vises libationen udført ved et Mensa (offerbord) eller stativ. Det var den enkleste form for offer, og kunne være et tilstrækkeligt offer i sig selv., Den indledende rite (praefatio) til et dyreoffer omfattede en røgelse og vin Drikofre på et brændende alter. Både kejsere og guddommeligheder er ofte afbildet, især på mønter, der hælder libations. Scener af libation betegner ofte kvaliteten af pietas, religiøs pligt eller ærbødighed.
libationen var en del af romerske begravelsesritualer og kan have været det eneste offeroffer ved ydmyge begravelser., Drikofre blev hældt i ritualer, af omsorg for den døde (se Parentalia og Caristia), og nogle grave var udstyret med rør, gennem hvilke tilbud kan rettes til den underjordiske døde.
Mælk var usædvanligt som et drikoffer i Rom, men blev jævnligt tilbudt at et par guder, og især de gammeldags karakter, eller dem, for hvem det var et naturligt supplement, som Rumina, en gudinde for fødsel og børneopdragelse, der fremmes strømmen af brystmælk, og Cunina, en tutelary af holderen., Det blev også tilbudt Mercurius Sobrius (den” ædru ” Merkur), hvis kult er godt attesteret i Det Romerske Afrika og måske er blevet importeret til byen Rom af et afrikansk samfund.
AfricaEdit
Drikoffer var en del af det gamle Egyptiske samfund, hvor det var en drink, der tilbyder at ære og bemærk de forskellige guddomme, hellige forfædre, mennesker er til stede og ikke til stede, såvel som miljøet. Det foreslås, at libation opstod et eller andet sted i den øvre Nildal og spredt ud til andre regioner i Afrika og verden., Ifølge Ayi K .ei Armah, “forklarer hans legende fremkomsten af en forsonende skik, der findes overalt på det afrikanske kontinent: libation, hældning af alkohol eller andre drikkevarer som tilbud til forfædre og guddommeligheder.”
Hælde af en drikoffer ved en ceremoni i Bouaké, elfenbenskysten
I Afrikanske kulturer, traditionelle Afrikanske religioner ritual for at hælde drikoffer er en væsentlig ceremonielle traditioner og en måde at give hyldest til forfædrene., Forfædre respekteres ikke kun i sådanne kulturer, men inviteres også til at deltage i alle offentlige funktioner (ligesom også guder og Gud). En bøn tilbydes i form af libations, der kalder forfædrene til at deltage. Ritualet udføres generelt af en ældre. Selvom der kan bruges vand, er drikken typisk noget traditionel vin (f.eks. palmevin), og libationsritualet ledsages af en invitation (og påkaldelse) til forfædre, guder og Gud. I Volta-regionen i Ghana bruges vand med en blanding af majsmel også til at hælde libation.,
Libation er også almindeligt anerkendt som bruddet inden for den berømte forestilling af Agbekor, en rituel dans udført i vestafrikanske kulturer. Det hældes også under traditionel ægteskabsceremoni, når et barn fødes og begravelsesceremoni. Traditionelle festivaler som Asafotu og Homo .o af Ga Adangbe folk i Ghana og Togo. Også under rate af Kings, Queensueens, Chiefs libation hældes.,
AmericasEdit
i culturesuechua-og Aymara-kulturerne i de sydamerikanske Andes er det almindeligt at hælde en lille mængde af ens drikke på jorden, før man drikker som et tilbud til Pachamama eller Moder Jord. Dette gælder især, når man drikker Chicha, en alkoholholdig drik, der er unik for denne del af verden. Libation ritualet kaldes ofte challa og udføres ganske ofte, normalt før måltider og under festlighederne., Det sekstende århundrede forfatter Bernardino de Sahagún registrerer Aztec ceremoni forbundet med at drikke octli:
Drikoffer, der blev gjort på denne måde: når octli var fuldskab, når de har smagt den nye octli, når nogen lige havde lavet octli…han tilkaldte folk. Han satte det ud i et fartøj før ilden sammen med små kopper til at drikke. Før at have nogen drikke, han tog op octli med en kop og derefter hældes det før ildstedet; han hældte octli i de fire retninger. Og da han havde hældt octli derefter alle drak det.,
AsiaEdit
Burmesiske BuddhismEdit
Burmesisk Buddhistisk vand drikoffer ceremoni i 1900
I Burmesiske Buddhismen, vand drikoffer ceremoni, der kaldes yay zet cha (ရေစက်ချ), som involverer den ceremonielle hælde vand fra et skib af vand i en vase, dråbe for dråbe, konkluderer de fleste Buddhistiske ceremonier, herunder donation fester, shinbyu, og fester. Denne ceremonielle frigørelse udføres for at dele den påløbne fortjeneste med alle andre levende væsener i alle 31 eksistensplaner., Den primære minister har tre bønner: trosbekendelse, hældning af vand og deling af fordele. Mens vandet hældes, en bekendelse af tro, kaldet Hsu taung dhammanu imaya (Israel bøn på engelsk, filosofi bud), reciteres og ledes af munkene.,
Så den fortjeneste er distribueret af donorer (kaldet ahmya wei dele) tre gange af med at sige følgende:
(Til alle dem, der kan høre), deler vi med alle vores fortjenester δάκτυλος
(thahmya Kya kya), ahmya ahmya ahmya gon yu mu gya ba daw lov”
((alle hørelse) til at tage lige så, som han gør)
Bagefter, i fællesskab, deltagerne gentager tre gange en erklæring om bekræftelse: thadu (i, sadhu), Pali for “godt gjort”, beslægtet med brugen af Christian amen., Derefter hældes det libated vand på jorden udenfor for at returnere vandet til Vasudhara. Jordgudinden Vasudhara påberåbes for at være vidne til disse fortjenstfulde gerninger.
Før kolonitiden, vandet drikoffer ceremonien blev også opført under kroningen af Burmesiske konger, som en del af procedurer skrevet i Raza Thewaka Dipani Kyan, et 1849 tekst, der beskriver korrekt udførelse af Burmesiske konger.,
selvom udbuddet af vand til Vasudhara kan have pre-buddhistiske rødder, antages denne ceremoni at være startet af kong Bimbisara, der hældte vandets frigørelse for at dele sin fortjeneste med sine forfædre, der var blevet pretas.
denne ceremoni praktiseres også i slutningen af thailandske og Laotiske buddhistiske ritualer for at overføre fortjeneste, hvor den kaldes henholdsvis kruat nam (respectively) og yaat Nam.,
HinduismEdit
Tarpanen (der tilbyder hellig vand) udføres ved Jagannath Ghat, Kolkata, i slutningen af Pitru Paksha.
i hinduismen er ritualet en del af Tarpan og udføres også under Pitru Paksha (forfædrenes fjorten dage) efter Bhadrapada–måneden i den hinduistiske kalender (September-oktober).,I Indien og Nepal tilbydes Lord Shiva (også Vishnu og andre guddomme) abhieeka med vand af hengivne ved mange templer, når de besøger templet, og ved særlige lejligheder kunstfærdigt med vand, mælk, yoghurt, ghee, honning og sukker.
ChinaEdit
I de Kinesiske toldmyndigheder, ris, vin eller kaffe er hældt foran et alter eller gravsten vandret fra højre til venstre med begge hænder, som et offer til guderne og til ære for afdøde. Tilbuddet er normalt placeret på alteret i et stykke tid, før de tilbydes i libation., I mere detaljerede ceremonier, der ærer guddomme, libationen kan udføres over de brændende papiroffer; hvorimod for den afdøde, vinen hældes kun på jorden.
Japandit
i Shinto kaldes praksis med libation og den tilbudte drikke Miki (神酒), tændt. “Gudernes spiritus”. Ved en ceremoni ved en Shinto-helligdom udføres det normalt med skyld, men ved en husholdningshelligdom kan man erstatte ferskvand, der kan skiftes hver morgen. Det serveres i en hvid porcelæn eller metal kop uden nogen dekoration.,
sibirisk shamanismEdit
shamanisme blandt sibiriske folk udviser den store mangfoldighed, der er karakteristisk for Shamanisme generelt. Blandt flere folk i nærheden af Altai-bjergene skal en shamans nye tromme gennemgå et specielt ritual. Dette betragtes som “oplivende tromlen”: træet og hjorten, der gav deres træ og hud til den nye tromme, fortæller hele deres liv og lover shamanen, at de vil tjene ham., Ritualet i sig selv er en libation: øl hældes på tromlens hud og træ, og disse materialer “kommer til liv” og taler med shamanens stemme i navnet på træet og hjorten. Blandt Tubalaren imiterer shamanen desuden dyrets stemme og dets opførsel også.