Anders Frey, Wake Forest University

den tyske sociolog Max Weber (1864 -1920), som er udviklet af den Protestantiske-etik-afhandling i to videnskabelige artikler, der er offentliggjort i 1904-05. Den engelske oversættelse udkom i bogform som den protestantiske etik og kapitalismens ånd i 1930. Caleber argumenterede for, at reformeret (dvs.calvinistisk) Protestantisme var såbedet af karaktertræk og værdier, der under-girded moderne kapitalisme., Denne artikel opsummerer formulationebers formulering, overvejer kritik af thesisebers afhandling og gennemgår bevis for forbindelser mellem kulturelle værdier og økonomisk vækst.

Omridset af Webers Tese,

Weber understregede, at tjene penge som et kald, havde været “i modsætning til de etiske følelser af hele epoker…” (Weber 1930, s.73; endvidere Weber henvisninger med sidetal alene). Uden moralsk støtte i før-protestantiske samfund havde erhvervslivet været strengt begrænset til “den traditionelle livsstil, den traditionelle profitrate, den traditionelle mængde arbejde…” (67)., Alligevel blev dette mønster “pludselig ødelagt, og ofte helt uden nogen væsentlig ændring i form af organisation…” Calvinismen, argumenterede arguedeber, ændrede kapitalismens ånd og omdannede den til en rationel og ubeskadiget forfølgelse af fortjeneste for sin egen skyld.i en tid, hvor religion dominerede hele livet, havde Martin Luthers (1483-1546) insistering på, at frelsen var ved Guds nåde gennem tro, placeret alle kald på samme plan. I modsætning til middelalderens tro, religiøse kald blev ikke længere betragtet som overlegen i forhold til økonomiske kald for kun personlig tro betød noget med Gud., Ikke desto mindre skubbede Luther ikke denne potentielle revolution videre, fordi han klamrede sig til et traditionelt, statisk syn på det økonomiske liv. John Calvin (1509-1564), eller mere præcist Calvinisme, ændrede det.

Calvinismen udførte denne transformation, ikke så meget ved dens direkte lære, men (ifølge Weeber) ved samspillet mellem dens kerneteologi og menneskelig psykologi. Calvin havde skubbet læren om Guds nåde til grænserne for definitionen: nåde er en gratis gave, noget, som giveren per definition skal være fri til at skænke eller tilbageholde., Under denne definition er sakramenter, gode gerninger, anger, dyd, samtykke til doktriner mv. kunne ikke påvirke Gud (104); for hvis de kunne, ville det gøre nåden til Guds side af en transaktion i stedet for at være en ren gave. En sådan absolut guddommelig frihed, fra det dødelige menneskes perspektiv, virkede imidlertid uudgrundelig og vilkårlig (103). Hvorvidt man var blandt de frelste (de udvalgte) blev således det presserende spørgsmål for den gennemsnitlige reformerede kirkemand ifølge .eber.,

usikkerhed om frelse, ifølge .eber, havde den psykologiske virkning af at producere en single-minded søgning efter sikkerhed. Selvom man aldrig kunne påvirke Guds beslutning om at forlænge eller tilbageholde valg, kan man stadig forsøge at fastslå sin status. Et liv, der “… tjente til at øge Guds herlighed” formentlig flød naturligt fra en tilstand af valg (114). Hvis man herliggjorde Gud og tilpassede sig det, der var kendt om Guds krav til dette liv, kunne det muligvis give et bevis på valg., Således vendte det retskafne liv, som ikke kunne tjene frelse, tilbage som bevis på frelse.

resultatet var, at Calvinistens levende blev “grundigt rationaliseret i denne verden og domineret af målet om at føje til Guds herlighed på jorden…” (118). Et sådant liv blev en systematisk Levevis ud fra Guds åbenbarede vilje. Denne ugifte formål efterlod ikke plads til afledning og skabte det, som .eber kaldte en asketisk karakter. “Ikke fritid og nydelse, men kun aktivitet tjener til at øge Guds herlighed i henhold til hans viljes bestemte manifestationer” (157)., Kun i et kald finder dette fokus fuldt udtryk. “Et menneske uden kald mangler således den systematiske, metodiske karakter, som den verdslige askese kræver” (161). Et kald repræsenterede Guds vilje for denne person i økonomien og samfundet.

en sådan vægt på et kald var kun et lille skridt fra en fuldverdig kapitalistisk ånd. I praksis blev det lille skridt ifølge thateber taget, for “det vigtigste kriterium er … profitabilitet. For hvis Gud … viser en af sine udvalgte en chance for fortjeneste, skal han gøre det med et formål…” (162)., Denne “fortrolige fortolkning af profitfremstilling berettigede forretningsmandens aktiviteter” og førte til” den højeste etiske værdsættelse af den ædru, middelklasse, selvfremstillede mand ” (163).

en følelse af kald og en asketisk etik anvendt på arbejdere såvel som til iværksættere og forretningsfolk. Den spirende kapitalisme krævede pålideligt, ærligt og punktligt arbejde (23-24), som i traditionelle samfund ikke havde eksisteret (59-62). At fri arbejdskraft frivilligt ville underkaste sig den systematiske disciplin af arbejde under kapitalismen krævede et internaliseret værdisystem i modsætning til noget set før (63)., Calvinismen leverede dette værdisystem (178-79).

Weebers “asketiske Protestantisme” var et altomfattende værdisystem, der formede hele ens liv, ikke kun etik på jobbet. Livet skulle styres jo bedre at tjene Gud. Impuls og de aktiviteter, der tilskyndede impuls, såsom sport eller dans, skulle undgås. Ydre pynt og ornamenter vendte opmærksomheden væk fra indre karakter og formål; så det enklere liv var bedre. Overskydende forbrug og lediggang var ressourcer spildt, der ellers kunne prise Gud., Kort sagt beordrede den protestantiske etik livet efter sin egen logik, men også efter den moderne kapitalismes behov som forstået af .eber.

et passende resum.kræver flere yderligere punkter. For det første ignorerede virtuallyeber næsten spørgsmålet om åger eller renter. Dette står i kontrast til nogle forfattere, der tager en kirkes doktrin om åger til at være den vigtigste indikator for dens sympati for kapitalismen. Sekund, .eber forstørrede omfanget af sin protestantiske etik ved at hævde at finde calvinistiske økonomiske træk i senere, ellers ikke-calvinistiske protestantiske bevægelser., Han mindede om den Methodist John Wesley (1703-1791) “at Tjene alt hvad du kan, skal du gemme alt, hvad du kan, giv alt hvad du kan,” og asketiske praksis, af tilhængere af det attende århundrede Mähriske leder Nicholas Von Zinzendorf (1700-1760). For det tredje troede .eber, at en gang etableret ånden i den moderne kapitalisme kunne forevige sine værdier uden religion, med henvisning til Benjamin Franklin, hvis etik allerede hvilede på utilitaristiske fundamenter., For det fjerde viste bookebers bog lidt sympati for enten Calvinismen, som han troede opmuntrede til et “åndeligt aristokrati af de forudbestemte hellige” (121) eller kapitalisme , som han troede irrationel til at værdsætte fortjeneste for sin egen skyld. Endelig, selv om Weber ‘s afhandling kan ses som en duplik til Karl Marx (1818-1883), Weber hævdede, at det ikke var hans mål at erstatte Marx’ ensidig materialisme med “en lige så ensidig spiritistiske kausal fortolkning…” af kapitalismen (183).

kritik af ber

kritik Afbereber kan sættes i tre kategorier., For det første kunne Weeber have taget fejl af fakta: moderne kapitalisme kunne være opstået før reformeret Protestantisme eller på steder, hvor den reformerede indflydelse var meget mindre, end .eber troede. For det andet kunne mighteber have fejlfortolket Calvinismen eller, mere snævert, puritanisme; hvis reformerede lære ikke var, hvad .eber antog, så logisk set kunne de ikke have støttet kapitalismen. For det tredje kunne mighteber have overvurderet kapitalismens behov for den asketiske praksis, der er produceret af reformerede lære.

På den første tælling er manyeber blevet kritiseret af mange., I begyndelsen af det tyvende århundrede studerede historikere tidspunktet for fremkomsten af kapitalisme og Calvinisme i Europa. E. Fischoff (1944, 113) gennemgik litteraturen og konkluderede, at “timingen vil vise, at Calvinismen opstod senere end kapitalismen, hvor sidstnævnte blev afgørende stærk”, hvilket tyder på intet årsag og virkning forhold. Roland Bainton antyder også, at den reformerede kun bidrog til kapitalismens udvikling som et “spørgsmål om omstændigheder” (Bainton 1952, 254). Nederlandene ” havde længe været kristenhedens mart, før Kalvinisterne nogen sinde kom ind i landet.,”Endelig indrømmer Kurt Samuelsson (1957), at “de protestantiske lande, og især dem, der fulgte den reformerte kirke, var særligt energiske økonomisk” (Samuelsson, 102). Imidlertid, han finder meget grund til at miskreditere et årsag-og-virkning-forhold. Nogle gange gik kapitalismen forud for Calvinismen (Holland) og undertiden forsinket af en for lang periode til at antyde kausalitet (Sch .ei.). Nogle gange udviklede katolske lande (Belgien) omtrent samme tid som de protestantiske lande., Selv i Amerika, kapitalistiske ne.England blev annulleret af Syd, som Samuelsson hævder også delte en puritansk udsigter.

Weeber selv, måske forsøger at omgå sådanne beviser, skabte en sondring mellem traditionel kapitalisme og moderne kapitalisme. Synspunktet om, at traditionel kapitalisme kunne have eksisteret først, men at Calvinismen i en meningsfuld forstand skabte moderne kapitalisme, afhænger af en for Fin sondring ifølge kritikere som Samuelsson., Ikke desto mindre, på grund af umuligheden af kontrollerede eksperimenter til fast løsning af spørgsmålet, vil problemet aldrig blive helt lukket.den anden type kritik er, at .eber fejlagtigt fortolker Calvinisme eller puritanisme. Den britiske lærde R. H. Ta .ney in Religion and The Rise of Capitalism (1926) bemærkede, at .eber behandlede mangesidet reformeret kristendom, som om den svarede til engelsk puritanisme i den sene æra, den periode, hvorfra .ebers mest fortællende citater blev trukket., Tawney observeret, at “iron kollektivisme” af Calvins Geneve havde udviklet sig, før Calvinismen blev harmonisk med kapitalismen. “var begyndt med at være selve sjælen i autoritær regimentering. Det endte med at være køretøjet til en næsten utilitaristisk individualisme” (Ta .ney 1962, 226-7). Alligevel, Ta .ney bekræftede Weebers punkt, at puritanismen “afstivede energier og befæstede dets allerede kraftige temperament.”

Roland Bainton i sin egen historie om reformationen bestred psychologicalebers psykologiske påstande., På trods af den psykologiske usikkerhed, som Pureber tilregnede Puritanerne, kunne deres aktivisme være “ikke psykologisk og selvcentreret, men teologisk og Gudcentreret” (Bainton 1952, 252-53). Det vil sige, Gud beordrede alt liv og samfund, og Puritanerne følte sig forpligtet til at handle på hans vilje., Og hvis nogle Puritanerne gransket sig selv for dokumentation af valget, “testen var bestemt ikke den økonomiske aktivitet som sådan, men oprejst karakter…” Han konkluderer, at Calvinisterne havde ikke noget særlig affinitet for kapitalismen, men at de bragte “vitalitet og drev i hvert område … uanset om de var dæmpe et kontinent, vælte et monarki, eller styring af en virksomhed, eller en reform onder af meget rækkefølge, som de har medvirket til at skabe” (255).Samuelsson hævdede i et langt afsnit (27-48), at puritanske ledere ikke virkelig støttede kapitalistisk adfærd. Snarere var de ambivalente., I betragtning af at puritanske menigheder var sammensat af forretningsfolk og deres familier (som allierede sig med puritanske kirker, fordi begge ønskede mindre kongelig kontrol med samfundet), kunne prædikerne næppe fordømme kapitalismen. I stedet præciserede de “de moralske forhold, under hvilke en velstående, endda velhavende forretningsmand trods succes og rigdom kan blive en god kristen” (38). Men dette, Samuelsson gør det klart, var næppe en ringende påtegning af kapitalismen.,kritik af, at det, Weeber beskrev som puritanisme, ikke var sandt puritanisme, meget mindre Calvinisme, kan være korrekt, men ved siden af punktet. Puritanske ledere fordømte faktisk eksklusiv hengivenhed til ens forretning, fordi det udelukkede Gud og det fælles gode. Således ville den protestantiske etik som beskrevet af .eber tilsyneladende have været en afvigelse fra ren doktrin. Imidlertid antyder Præsternes meget angreb, at en sådan (forkert) ånd eksisterede inden for deres flokke. Men en sådan fejlagtig doktrin kunne, hvis den var udbredt nok, stadig have bidraget til dannelsen af den kapitalistiske ånd.,

desuden var enhver fejlagtig fortolkning af puritansk ortodoksi ikke helt skyld i puritanske lægfolk. Puritanske teologer og prædikanter kunne lægge større vægt på økonomisk succes og dydigt arbejde end kritikere som Samuelsson ville indrømme. Den amerikanske prædikant John Cotton (1582-1652) gjorde det klart, at Gud “ville have sine bedste gaver forbedret til den bedste fordel.”Den respekterede teolog Amesilliam Ames (1576-1633) talte om “at tage og bruge rette muligheder.,”Og når han talte om tomgang, sagde Cotton Mather:” find arbejde for dem, sæt dem på arbejde og hold dem på arbejde… ” en mindre standard ville næppe gælde for hans Hørere. Selvom disse formaninger normalt var afbalanceret med formaninger om at bruge rigdom til det fælles gode og ikke at være motiveret af grådighed, er de ikke desto mindre klare påtegninger af kraftig økonomisk opførsel. Puritanske ledere kan have lagt grænser omkring økonomisk aktivisme, men de prædikede stadig aktivisme.,

Frey (1998) har hævdet, at ortodoks puritanisme udviste en iboende spænding mellem godkendelse af økonomisk aktivitet og vægt på de moralske grænser, der definerer acceptabel økonomisk aktivitet. Et kald var aldrig ment for at tjene sig selv alene, men for at tjene Gud og det fælles gode. Det vil sige, at puritanske tænkere altid betragtede økonomisk aktivitet på baggrund af social og moralsk forpligtelse. Måske hvad ortodokse puritanisme bidraget til kapitalismen var en følelse af økonomisk kald afgrænset af moralsk ansvar., I en tid, hvor puritanske teologer blev læst bredt, definerede Amesilliams Ames essensen af forretningskontrakten som “opretstående handel, hvormed man oprigtigt agter at forpligte sig selv…” om intet andet, forretning ville blive forbedret og gjort mere effektiv af et miljø af ærlighed og tillid.

endelig, om whethereber fejlagtigt fortolket puritanisme er et problem. Om han misforstod kapitalismen ved at overdrive betydningen af asketik er en anden. Benjaminebers foretrukne eksempel på kapitalismen, Benjamin Franklin, gik ind for utrættelig personlig sparsommelighed og disciplin., Der er ingen tvivl om, at visse sektorer af kapitalismen er fremskredet af personlig sparsommelighed, undertiden båret til deprivationspunktet. Samuelsson (83-87) rejser imidlertid alvorlige spørgsmål om, at sparsommelighed kunne have bidraget selv på en mindre måde til skabelsen af kapitalisternes store formuer. Måske vigtigere end personlige formuer er finansiering af erhvervslivet. Succesfulde virksomheders tilbageholdte indtjening snarere end personlige opsparing har sandsynligvis givet en vigtig finansieringskilde til forretningsforetagender fra kapitalismens tidligste dage., Og succesrige kapitalister, selv i puritansk ne.England, har været villige til at nyde i det mindste nogle af frugterne af deres arbejde. Måske var kapitalismens ånd ikke asketismens ånd.

bevis for forbindelser mellem værdier og kapitalisme

På trods af kritikerne har nogle taget den protestantiske etik til at være en medvirkende årsag til kapitalismen, måske en nødvendig årsag. Sociolog C. T. Jonassen (1947) forstod den protestantiske etik på denne måde., Ved at undersøge et tilfælde af kapitalismens fremkomst i det nittende århundrede, snarere end i reformationen eller puritanske epoker, forsøgte han at løse nogle af usikkerhederne ved at studere tidligere epoker. Jonassen argumenterede for, at kapitalismen opstod i Norge fra det nittende århundrede først efter en indfødt, Calvinistlignende bevægelse udfordrede lutheranismen og katolicismen, der havde domineret landet., Kapitalismen havde ikke “udviklet sig i Norge under århundreder af katolsk og luthersk indflydelse”, skønt den kun viste sig “to generationer efter indførelsen af en type religion, der producerede den samme opførsel som Calvinismen” (Jonassen, 684). Jonassens argument diskonterede også andre ofte citerede årsager til kapitalismen, såsom de tidlige opdagelser af videnskab, renæssancen, eller udviklingen i Katolisismen efter reformationen; disse faktorer havde eksisteret i århundreder i det nittende århundrede og havde stadig forladt Norge som et ikke-kapitalistisk samfund., Først i det nittende århundrede, efter at en Calvinistlignende tro opstod, udviklede kapitalismen sig.

Engermans (2000) gennemgang af økonomiske historikere viser, at de har givet lidt eksplicit opmærksomhed til .eber i de senere år. De viser imidlertid en interesse i virkningen af kulturelle værdier bredt forstået på økonomisk vækst. En modificeret version af thesiseber-afhandlingen har også fundet en vis støtte i empirisk økonomisk forskning., Granato, Inglehart og Leblang (1996, 610) inkorporerede kulturelle værdier i langrendsvækstmodeller med den begrundelse, at .ebers tese passer til det historiske bevis i Europa og Amerika. De har ikke fokus på Protestantiske værdier, men accepterede “Weber’ s mere generelle begreb, at visse kulturelle faktorer, påvirke den økonomiske vækst…” Specielt de incorporated en foranstaltning af “achievement motivation” i deres regressioner, og konkluderede, at en sådan motivation “er yderst relevant for den økonomiske vækst” (625). Omvendt fandt de, at “post-materialistiske” (dvs.,, miljøforkæmper) værdier er korreleret med langsommere økonomisk vækst. Barros (1997, 27) modificerede solo. – vækstmodeller finder også ud af, at et “retsstatsindeks” er forbundet med hurtigere økonomisk vækst. Dette indeks er en pro .y for sådanne ting som “effektiviteten af retshåndhævelse, hellighed af kontrakter og … sikkerheden af ejendomsrettigheder.”Som erindrer om, Puritanske teolog William Ames’ definition af en kontrakt, man kan konkludere, at en religion, som Puritanisme kunne skabe netop de kulturelle værdier, der Barro finder, der er forbundet med økonomisk vækst.,

konklusion

Ma.Maxebers afhandling har tiltrukket lærde og forskeres opmærksomhed i det meste af et århundrede. Nogle (inklusive .eber) benægter, at den protestantiske etik skal forstås som en årsag til kapitalismen — at den blot peger på en kongruens mellem og kulturens religion og dens økonomiske system. Alligevel skrev despiteeber, på trods af sine egne protester, som om han troede, at traditionel kapitalisme aldrig ville have forvandlet sig til moderne kapitalisme bortset fra den protestantiske etik– hvilket indebærer kausalitet af slags., Historisk bevis fra reformationstiden (sekstende århundrede) giver ikke meget støtte til en stærk (kausal) fortolkning af den protestantiske etik. Men fremkomsten af en kraftig kapitalisme i puritansk England og dets amerikanske kolonier (og tilfældet med Norge) holder i det mindste sagen åben. Nyere kvantitative beviser understøtter hypotesen om, at kulturelle værdier tæller i økonomisk udvikling. De kulturelle værdier, der er undersøgt i nyere studier, er ikke religiøse værdier som sådan., Snarere er sådanne formodentlig sekulære værdier som behovet for at opnå, intolerance for korruption, respekt for ejendomsrettigheder alle korreleret med økonomisk vækst. Men i sin egen tid producerede puritanismen en social og økonomisk etik kendt for netop disse slags værdier.Bainton, Roland. Reformationen af det sekstende århundrede. Boston: Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Determinanter for økonomisk vækst: En empirisk undersøgelse på tværs af lande. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

Frey, Donald E. “individualistiske økonomiske værdier og egeninteresse: problemet i den protestantiske etik.,”Journal of Business Ethics (Oktober . 1998).Granato, Jim, R. Inglehart og D. Leblang. “Virkningen af kulturelle værdier på den økonomiske udvikling: teori, hypoteser og nogle empiriske Tests .”American Journal of Political Science (August. 1996).

Grøn, Robert W. (ed.), Protestantisme og kapitalisme: Thesiseber-afhandlingen og dens kritikere. Heath, 1959.Jonassen, Christen. “Den protestantiske etik og kapitalismens ånd i Norge.”American Sociological Revie. (December. 1947).Samuelsson, Kurt. Religion og økonomisk handling. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,ta .ney, R. H. Religion og kapitalismens opståen. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .ber, Ma., den protestantiske etik og kapitalismens ånd. Ne .York: Charles Scribners Sønner, 1958.