ustanovení o zřízení prvního dodatku odkazuje na první z několika prohlášení v pozměňovacím návrhu s tím, že “ Kongres nepřijme žádný zákon respektující zřízení náboženství….“Spolu s klauzulí o volném cvičení, („…nebo zákaz volného výkonu“), tyto dvě ustanovení tvoří to, co se běžně nazývá „náboženská ustanovení“ prvního dodatku.,

vytvoření klauzule byla obecně interpretována zakázat 1) zřízení národního náboženství Kongresem, nebo 2) preference jednoho náboženství nad jiným nebo podporu náboženské nápad s žádné identifikovatelné světské účely. První přístup se nazývá“ oddělovací „nebo“ bez pomoci „interpretace, zatímco druhý přístup se nazývá“ non-preferencialist „nebo“ accommodationist “ interpretace. V separatistickém výkladu klauzule zakazuje Kongresu jakýmkoli způsobem pomáhat náboženství, i když je taková pomoc poskytována bez ohledu na denominaci., Na accommodationist výklad zakazuje Kongresu z preferování jednoho náboženství nad druhým, ale nezakazuje vlády je vstup do náboženské domény, aby se ubytování v aby se dosáhlo účely Zdarma Cvičení Doložky.

samotná klauzule byla považována za reakci na anglikánskou církev, založenou jako oficiální církev Anglie a některé kolonie, během koloniální éry.

před přijetím pozměňovacího návrhu XIV, Ústavy Spojených států v roce 1868, USA., Nejvyšší soud obecně rozhodl, že věcná ochrana Listiny práv se nevztahuje na státní vlády. Následně, podle zakládací doktríny byl návrh zákona o právech široce používán k omezení státní a místní správy. Například, v Board of Education z Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994), většina soudu připojil Spravedlnosti David H. Souter je názor, který uvedl, že „vláda by měla raději jednoho náboženství do druhého, nebo náboženství, proniká bezbožnost.,“

finanční pomoc

Nejvyšší soud nejprve zvažoval otázku finanční pomoci náboženským organizacím v Bradfieldu v. Roberts (1899). Federální vláda financovala nemocnici provozovanou římskokatolickou institucí. V tomto případě soud rozhodl, že financování bylo sekulární organizaci—nemocnici—, a proto bylo přípustné.

ve dvacátém století Nejvyšší soud podrobněji zkoumal vládní činnost zahrnující náboženské instituce. V Eversonu v., Rada školství (1947), Nejvyšší soud potvrdil New Jersey statut financování studentské dopravy do škol, ať už farní nebo ne. Spravedlnost Hugo Černý konat,

„zřízení náboženství“ ustanovení Prvního Dodatku znamená přinejmenším toto: Ani stát, ani federální vláda může zřídit kostel. Ani nemůže přijímat zákony, které pomáhají jednomu náboženství, pomáhají všem náboženstvím, nebo upřednostňují jedno náboženství před druhým., Ani síla, ani vliv člověka jít, nebo zůstat pryč od církve, proti jeho vůli, nebo ho nutit vyznávat víru nebo nevíru v jakékoliv náboženství. Žádná osoba nemůže být potrestána za zábavu nebo vyznávání náboženské víry nebo nevěřících, za účast v církvi nebo neúčast. Žádná daň v jakékoli výši, velká nebo malá, může být vybírána na podporu jakékoli náboženské činnosti nebo institucí, ať už se jim říká cokoli, nebo jakoukoli formu, kterou mohou přijmout k výuce nebo praktikování náboženství., Stát ani federální vláda se nemohou otevřeně nebo tajně účastnit záležitostí jakýchkoli náboženských organizací nebo skupin a naopak. Podle slov Jeffersona měla klauzule proti zřízení náboženství zákonem postavit “ zeď oddělení mezi církví a státem.“

navzdory těmto přísným požadavkům byl zákon New Jersey potvrzen, protože se uplatnil “ na všechny své občany bez ohledu na jejich náboženskou víru.,“

Jefferson citát uvedený v Černé stanovisko z dopisu Jefferson napsal v roce 1802, aby Baptisté z Danbury, Connecticut, že zavedení klauzule postavil „zeď oddělení mezi církví a státem.“Kritici Černá úvahy (zejména, bývalý Hlavní soudce William H. -) tvrdí, že většina států se „oficiální“ církve v době První Pozměňovací návrh je přijat, a že James Madison, ne Jefferson, byl hlavní kreslič., Nicméně, Madison sám často psal o „úplné oddělení církve od státu“ (1819 dopis Robert Walsh), „dokonalé oddělení mezi církevní a občanské záležitosti“ (1822 dopis Livingston), „linky mezi práva, náboženství a světské moci… celý abstinence vlády“ (1832 dopis Rev. Adams), a „praktický rozdíl mezi Náboženstvím a Civilní Vlády jako zásadní pro čistotu, a tak, jak jsou zaručena Ústavou Spojených Států“ (1811 dopis Baptistické Církve).

v Lemon v., Kurtzman (1971), Nejvyšší soud rozhodl, že vláda se nemusí“ příliš zamotat “ s náboženstvím. Případ se týkal dvou státních zákonů: jednoho umožňujícího státu“ nakupovat “ služby v sekulárních oborech od náboženských škol a druhého umožňujícího státu platit procento platů učitelů soukromých škol, včetně učitelů v náboženských institucích. Nejvyšší soud zjistil, že vláda byla „nadměrně zapletená“ s náboženstvím a zrušila příslušné stanovy., Přílišné zapletení test, spolu s sekulární účel a primární efekt testy, poté se stal známý jako Lemon testu, který soudci mají často používá k testování ústavnosti zákona o zřízení bodě odůvodnění.

Nejvyšší Soud rozhodl Výbor pro Veřejné Vzdělávání & Náboženské Svobody v. Nyquist a Sloan v. Lemon v roce 1973. V obou případech, státy—New York a Pennsylvania—přijaly zákony, podle nichž by příjmy z veřejných daní byly vypláceny rodičům s nízkými příjmy, aby jim umožnily posílat studenty do soukromých škol., Bylo shledáno, že v obou případech stát protiústavně poskytována podpora náboženských organizací. Rozhodnutí bylo částečně zvráceno v Mueller v. Allen (1983). Tam, soud potvrdil Minnesota statut umožňující použití daňových příjmů k úhradě rodiče studentů. Soud poznamenal, že Minnesota statut udělil takovou pomoc rodičům všech studentů, ať už navštěvovali veřejné nebo soukromé školy.

zatímco soud zabránil státům v přímém financování farních škol, nezabránil jim v pomoci náboženským vysokým školám a univerzitám. V Tiltonu v., Richardson (1971), soud povolil použití veřejných prostředků na výstavbu zařízení v náboženských institucích vyššího vzdělávání. Bylo zjištěno, že neexistuje žádné“ nadměrné zapletení“, protože budovy nebyly samy o sobě náboženské, na rozdíl od učitelů v farních školách, a protože pomoc přišla ve formě jednorázového grantu, spíše než nepřetržité pomoci.Jeden z největších nedávných sporů o novelu se soustředil na školní poukázky—vládní pomoc studentům navštěvovat soukromé a převážně náboženské školy. Nejvyšší soud v Zelmanu v., Simmons-Harris (2002), potvrdil ústavnost soukromých školních poukázek a odmítl výzvu o zřízení.

školní modlitba

další důležitá rozhodnutí přišla v šedesátých letech, během éry Warren Court. Jedno z nejkontroverznějších rozhodnutí soudu přišlo v Engel v. Vitale, rozhodnuto v roce 1962. Případ se týkal modlitby napsané Newyorskou Radou regentů. Modlitba čtení „Všemohoucí Bože, uznáváme svou závislost na tebe, a my Tvé požehnání na nás, naši rodiče, naši učitelé a naši Zemi“, a byl řekl, aby byl non-denominační., Nejvyšší Soud považuje za nutné na stávku je dolů s Spravedlnost Černého psaní, „to není součástí oficiální obchodní vlády skládat oficiální modlitby pro každou skupinu Amerických lidí recitovat jako součást náboženských program provádí Vláda.“Čtení Pánovy modlitby nebo Bible ve třídě veřejné školy učitelem bylo v roce 1963 považováno za protiústavní. Rozhodnutí se nevztahovalo na farní nebo soukromé školy obecně. Rozhodnutí bylo kritizováno mnoha, včetně zesnulého hlavního soudce Williama H., Rehnquist, a zejména evangeličtí protestanti.

V Abington Township v. Schempp (1963), v případě, zahrnující čtení Modlitby Páně ve třídě, Nejvyšší Soud představil „sekulární účel“ a „primární účinek“ testy, které měly být použity k určení kompatibility s vytvoření doložky. V zásadě musí mít dotyčný zákon platný sekulární účel a jeho primárním účinkem nesmí být podpora nebo inhibice určitého náboženství. Vzhledem k tomu, že zákon vyžadující odůvodnění Pánovy modlitby porušil tyto testy, byl zrušen., Test „nadměrného zapletení“ byl přidán do Lemon v.Kurtzman (vide supra).

ve Wallace v.Jaffree (1985) Nejvyšší soud zrušil Alabamský zákon, podle kterého by studenti na veřejných školách denně pozorovali období ticha za účelem soukromé modlitby. Soud však nezjistil, že okamžik ticha byl sám protiústavní. Spíše, rozhodl, že Alabama zákonodárci prošel statut pouze k prosazování náboženství, čímž porušuje sekulární účel test.

90. léta byla poznamenána kontroverzemi kolem role náboženství ve veřejných záležitostech. V Lee v., Weisman (1992), Nejvyšší soud rozhodl o neústavním nabízení modliteb náboženskými úředníky předtím, než se dobrovolně zúčastnil obřadů, jako je promoce. Soud tak stanovil, že stát nemůže provádět náboženská cvičení při veřejných příležitostech, i když účast nebyla přísně povinná. V Santa Fe Nezávislé Školy Dist. v.Doe (2000) Soud rozhodl, že ani hlasování studentského orgánu nemůže povolit modlitbu vedenou studenty před školními událostmi.

v roce 2002 se spor soustředil na rozhodnutí odvolacího soudu pro devátý okruh v Newdow v., Kongres Spojených států (2002), který zrušil Kalifornský zákon, který stanoví recitaci slibu věrnosti (který zahrnuje frázi „pod Bohem“) ve třídách. Každá Sněmovna Kongresu schválila rezoluce potvrzující jejich podporu slibu; hlasování Senátu bylo 99-0 a hlasování ve Sněmovně bylo 416-3. Nejvyšší soud vyslechl argumenty k případu, ale nerozhodl ve věci samé, místo toho zrušil rozhodnutí devátého okruhu ze stálého důvodu.,

Náboženské ukazuje

zahrnutí náboženských symbolů ve veřejných dovolenou zobrazuje přišel před Nejvyšší Soud v Lynch v. Donnelly (1984), a znovu v Allegheny County v. Větší Pittsburgh ACLU (1989). V prvním případě soud potvrdil veřejné zobrazení jeslí a rozhodl, že jakýkoli přínos pro náboženství je „nepřímý, vzdálený a náhodný.,“V Allegheny County, Soud však zrušil jesle displej, který obsadil prominentní postavení v county courthouse a nesla slova, Gloria v Excelsis Deo, slova zpívaná anděly při Narození (Lukáš 2:14 v latinské Vulgate překladu). Ve stejné době, Allegheny County Soud potvrdil zobrazení nedaleké svícen, který se objevil spolu s Vánoční strom a znamení zdravení svobody, uvažování, že „kombinované zobrazení stromu, znamení, a svícen…,jednoduše uznává, že Vánoce i Chanuka jsou součástí stejné zimní dovolené, která dosáhla světského postavení v naší společnosti.“

nedávná kontroverze obklopila Roye Moora, bývalého hlavního soudce Alabamy. Moore v roce 2001 instaloval památník Desatera ve Státní soudní budově. V roce 2003 mu federální soudce nařídil v případě Glassrotha v.Moora odstranit pomník, ale odmítl vyhovět, což nakonec vedlo k jeho odvolání z funkce. Tvrdil, že jeho právo uznat Boha bylo odepřeno., Lze však poukázat na to, že si zachoval své právo uznat Boha jako soukromou osobu. Bylo to jen porušení ustanovení o zřízení postavit náboženskou památku na vládním majetku; Moore byl volně udržovat tuto památku na soukromém pozemku. Nejvyšší soud odmítl případ projednat a umožnil tak rozhodnutí nižšího soudu.

2. Března 2005 Nejvyšší Soud vyslechl argumenty na dva případy týkající se náboženské displeje, Van Orden v. Perry a McCreary County v. ACLU z Kentucky., Jednalo se o první případy, které se přímo zabývaly zobrazením Desatera přikázání, které Soud slyšel od Stone v.Grahama (1980). O těchto případech bylo rozhodnuto 27. června 2005. V Van Orden, soud potvrdil, 5-4 hlasování, zákonnost Desatero zobrazení na Texas state capitol kvůli památníku je “ sekulární účel.“V McCreary County však soud rozhodl 5-4, že projevy deseti přikázání v několika soudech v Kentucky county byly nezákonné, protože nebyly jasně integrovány se světským displejem, a proto byly považovány za náboženský účel.,

je třeba poznamenat, že mezi osmnácti vlivný lawgivers líčen v severní a jižní vlysy Nejvyššího Soudu budovy jsou dvě náboženské postavy: Mojžíš a Mohamed. Mojžíš je zobrazen drží Desatero přikázání, přikázání šest až deset částečně viditelné v hebrejštině; Mohammad je zobrazen drží Korán, primární zdroj islámského práva. Budova Nejvyššího soudu zobrazuje náboženské obrazy v podobných kontextech i na jiných místech, včetně dvou dalších sad tablet představujících Desatero přikázání.,

Viz také

• První Dodatek k Ústavě Spojených Států

Poznámky pod čarou

• Marnell, William, H. První Dodatek: Náboženská Svoboda v Americe od dob kolonialismu do Školy Modlitba Spor Doubleday & Společnost, 1964