Donald Frey, Wake Forest University

německý sociolog Max Weber (1864 -1920), vyvinutý Protestantská etika práce ve dvou časopiseckých článků publikovaných v 1904-05. Anglický překlad se objevil v knižní podobě jako protestantská etika a duch kapitalismu v roce 1930. Weber tvrdil, že reformovaný (tj. kalvinistický) Protestantismus byl semeništěm charakterových rysů a hodnot, které podřadily moderní kapitalismus., Tento článek shrnuje Weberovu formulaci, zvažuje kritiku Weberovy práce a přezkoumává důkazy o vazbách mezi kulturními hodnotami a ekonomickým růstem.

přehled Weber Práce

Weber zdůraznil, že vydělávání peněz jako povolání bylo „v rozporu s etickým pocity celé epochy…“ (Weber 1930, str.73; dále se Weber odkazuje číslem stránky sám). Chybí morální podporu v pre-Protestantské společnosti, podnikání bylo přísně omezena na „tradiční způsob života, tradiční míra zisku, tradiční množství práce…“ (67)., Přesto, že tento model „byl najednou zničen, a často zcela bez jakékoli zásadní změnu v podobě organizace…“ Kalvínství, Weber tvrdil, změnil duch kapitalismu, transformaci do racionální a nestydí se za to snaha o zisk pro své vlastní dobro.

V době, kdy náboženství ovládal celý život, Martin Luther (1483-1546) trvá na tom, že spása je z Boží milosti skrze víru umístil všechny povolání na stejné rovině. Na rozdíl od středověké víry, náboženské povolání již nebyly považovány za nadřazené ekonomickým povoláním pouze pro osobní víru, na které záleželo s Bohem., Luther však tuto potenciální revoluci neposunul dále, protože se držel tradičního statického pohledu na ekonomický život. John Calvin (1509-1564), přesněji kalvinismus, to změnil.

Kalvínství provést tuto transformaci, ne tolik o jeho přímé učení, ale (podle Webera) interakcí jeho jádro teologie s psychologií. Calvin tlačil doktrínu Boží milosti na hranice definice: milost je svobodný dar, něco, co dárce podle definice musí mít možnost udělit nebo zadržet., Podle této definice svátosti, dobré skutky,pokání, ctnost, souhlas s doktrínami atd. nemohl ovlivnit Boha (104); neboť kdyby mohli, To by obrátilo milost na Boží stranu transakce místo toho, aby byla čistým darem. Taková absolutní božská svoboda z pohledu smrtelného člověka se však zdála nepochopitelná a svévolná (103). Tedy, zda byl mezi těmi, zachránil (vyvolených) se stala naléhavá otázka pro průměrného Reformované duchovní, podle Webera.,

nejistota ohledně spásy měla podle Webera psychologický účinek na vyvolání jednoznačného hledání jistoty. Ačkoli člověk nikdy nemohl ovlivnit Boží rozhodnutí prodloužit nebo zadržet volby, stále by se mohl pokusit zjistit jeho status. Život, který „… sloužil ke zvýšení Boží slávy“, pravděpodobně přirozeně plynul ze stavu voleb (114). Jestliže jeden oslavil Boha a vyhověl tomu, co bylo známo o Božích požadavcích na tento život, pak by to mohlo poskytnout nějaký důkaz o volbě., Takto vzpřímený život, který nemohl získat spásu, se vrátil jako důkaz spásy.

výsledkem bylo, že Kalvínský žije byl „důkladně racionalizovat v tomto světě a dominují cílem přidat k slávě Boží na zemi…“ (118). Takový život se stal systematickým životem z Boží zjevené vůle. Tato jedinečnost účelu nezanechala prostor pro odklon a vytvořila to, co Weber nazval asketickým charakterem. „Ne, volný čas a potěšení, ale pouze činnost, slouží ke zvýšení Boží slávy, podle definitivní projevy Jeho vůle“ (157)., Pouze v volání najde toto zaměření plný výraz. „Člověk bez povolání tak chybí systematický, metodický charakter, který je… požadoval světské askeze“ (161). Povolání představovalo Boží vůli pro tuto osobu v ekonomice a společnosti.

takový důraz na volání byl jen malým krokem od plnohodnotného kapitalistického ducha. V praxi byl podle Webera učiněn tento malý krok, neboť “ nejdůležitějším kritériem je … ziskovost. Neboť pokud Bůh … ukáže jednomu ze svých vyvolených šanci na zisk, musí to udělat s cílem… “ (162)., Této „prozřetelné výklad ziskové oprávněné činnosti obchodní muž,“ a led „nejvyšší etické zhodnocení střízlivý, střední třídy, self-made man“ (163).

smysl pro volání a asketická etika aplikovaná na dělníky i podnikatele a podnikatele. Rodící se kapitalismus vyžadoval spolehlivou, čestnou a přesnou práci (23-24), která v tradičních společnostech neexistovala (59-62). Že bez práce by dobrovolně podrobit systematické disciplíny práce v kapitalismu vyžaduje internalizované hodnoty systému na rozdíl od jakékoli viděl předtím (63)., Kalvinismus poskytoval tento hodnotový systém (178-79).

Weberův „asketický Protestantismus“ byl všezahrnující hodnotový systém, který formoval celý svůj život, nejen etiku v práci. Život měl být ovládán tím lépe, aby sloužil Bohu. Impulz a činnosti, které povzbuzovaly impuls, jako je sport nebo tanec, se měly vyhýbat. Vnější jemnost a ozdoby odvrátily pozornost od vnitřního charakteru a účelu; takže jednodušší život byl lepší. Nadměrná spotřeba a nečinnost byly zbytečné zdroje, které by jinak mohly oslavovat Boha., Stručně řečeno, protestantská etika uspořádala život podle své vlastní logiky, ale také podle potřeb moderního kapitalismu, jak pochopil Weber.

odpovídající souhrn vyžaduje několik dalších bodů. Za prvé, Weber prakticky ignoroval otázku lichvy nebo zájmu. To kontrastuje s některými spisovateli, kteří berou církevní doktrínu o lichvě jako hlavní ukazatel jeho sympatie ke kapitalismu. Za druhé, Weber zvětšil rozsah své protestantské etiky tím, že tvrdil, že později najde kalvinistické ekonomické rysy, jinak Nekalvinistická protestantská hnutí., Připomněl, Metodistické John Wesley (1703-1791) „Získat vše, co můžete, a zachránit vše, co může, aby vše, co může,“ a asketických praktik následovníci osmnáctého století Moravské vůdce Nicholas Von Zinzendorfa (1700-1760). Za třetí, Weber si myslel, že jakmile budou stanoveny ducha moderního kapitalismu mohl uchovat jeho hodnoty bez náboženství, cituje Benjamina Franklina, jehož morálka již spočívala na pragmatických základech., Za čtvrté, Weber kniha ukázal trochu soucitu, buď pro Kalvínství, který si myslel, že jsou vedeni „duchovní aristokracie předurčené svatých“ (121), nebo kapitalismus , který si myslel, že iracionální pro oceňování zisk pro své vlastní dobro. Konečně, i když weberovy práce by mohla být vnímána jako replika Karl Marx (1818-1883), Weber tvrdil, že to nebylo jeho cílem je nahradit Marx je jednostranný materialismus s „stejně jednostranný spiritualistic kauzální výklad…“ kapitalismu (183).

kritiky Webera

kritiky Webera lze zařadit do tří kategorií., Za prvé, Weber se mohl mýlit ve faktech: moderní kapitalismus mohl vzniknout před reformovaným protestantismem nebo v místech, kde byl reformovaný vliv mnohem menší, než Weber věřil. Za druhé, Weber může mít nesprávně vyložil Kalvínství, nebo úžeji, Puritánství; pokud Reformované učení není to, co Weber měl, pak logicky nemusí mít podporované kapitalismu. Za třetí, Weber mohl přeceňovat potřebu kapitalismu pro asketické praktiky vytvořené reformovaným učením.

při prvním sčítání byl Weber mnoha kritizován., Během počátku dvacátého století historici studovali načasování vzniku kapitalismu a kalvinismu v Evropě. E. Fischoff (1944, 113) přezkoumat literaturu a dospěl k závěru, že „načasování ukáže, že Kalvínství se objevil později, než kapitalismus, kde ten se stal rozhodně silný,“ naznačuje jinou příčinu-a-vztah účinku. Roland Bainton také naznačuje, že reformovaný přispěl k rozvoji kapitalismu pouze jako „záležitost okolností“ (Bainton 1952, 254). Nizozemsko “ bylo dlouho Martem křesťanstva, než vůbec Calvinisté vstoupili do země.,“Nakonec Kurt Samuelsson (1957) připouští, že“ protestantské země, a zejména ty, které se drží reformované církve, byly ekonomicky obzvláště energické “ (Samuelsson, 102). Najde však mnoho důvodů k diskreditaci vztahu příčiny a následku. Někdy kapitalismus předcházel kalvinismu (Nizozemsko) a někdy zaostával o příliš dlouhé období, aby naznačoval kauzalitu (Švýcarsko). Někdy se katolické země (Belgie) vyvíjely přibližně ve stejnou dobu jako protestantské země., I v Americe byla kapitalistická Nová Anglie zrušena Jihem, což Samuelsson tvrdí, že také sdílel puritánský výhled.

Weber sám, možná usilující o obcházení takových důkazů, vytvořil rozdíl mezi tradičním kapitalismem a moderním kapitalismem. Názor, že tradiční kapitalismus nemohl existovat první, ale to Kalvínství v nějaký smysluplný smysl, vytvořil moderní kapitalismus, závisí na příliš jemné rozlišení podle kritiků jako Samuelsson., Nicméně kvůli nemožnosti kontrolovaných experimentů pevně vyřešit otázku nebude problém nikdy zcela uzavřen.

druhým typem kritiky je, že Weber nesprávně interpretoval kalvinismus nebo puritánství. Britský vědec R. H. Tawney v Náboženství a Vzestup Kapitalismu (1926) poznamenal, že Weber léčených multi-tváří Reformované Křesťanství, jako by to bylo ekvivalentní k pozdní éry anglické Puritánství, období, z něhož Weber je nejdůležitější citace byly čerpány., Tawney poznamenal, že“ železný kolektivismus “ Calvinovy Ženevy se vyvinul dříve, než se kalvinismus stal harmonickým s kapitalismem. „začal tím, že byl samotnou duší autoritářského pluku. Skončil tím, že byl vozidlem téměř utilitárního individualismu“ (Tawney 1962, 226-7). Nicméně Tawney potvrdil Weberův bod, že puritanismus “ vyztužil energie a posílil její již energickou náladu.“

Roland Bainton ve své vlastní historii reformace zpochybnil Weberova psychologická tvrzení., Navzdory psychologické nejistoty Weber přičíst Puritáni, jejich aktivismus by mohl být „ne, psychologických a self-střed, ale teologické a Bůh-střed“ (Bainton 1952, 252-53). To znamená, že Bůh nařídil celý život a společnost a Puritáni se cítili povinni jednat podle své vůle., A pokud někteří Puritáni zkoumal samotné důkazy pro volby, „test byl tedy rozhodně ne ekonomické činnosti jako takové, ale vzpřímenou postavu…“ dochází k závěru, že Kalvinisté neměl žádný zvláštní afinitu ke kapitalismu, ale že přinesl „vitalitu a jet do každé oblasti, ať už byly podrobovat kontinent, svržení monarchie, nebo řízení obchodní nebo reformovat zlo řádu, které pomohly vytvořit“ (255).

Samuelsson, v dlouhé části (27-48), tvrdil, že Puritánští vůdci skutečně nepodporovali kapitalistické chování. Spíše byli ambivalentní., Vzhledem k tomu, že puritánské sbory byly složeny z podnikatelů a jejich rodin (kteří se spojili s puritánskými církvemi, protože si oba přáli menší královskou kontrolu společnosti), kazatelé sotva odsoudili kapitalismus. Místo toho objasnili „morální podmínky, za nichž se prosperující, dokonce bohatý podnikatel může, navzdory úspěchu a bohatství, stát dobrým křesťanem“ (38). Ale to, Samuelsson dává jasně najevo, bylo sotva vyzváněcí podporou kapitalismu.,

Kritiku, že to, co Weber popsal jako Puritánství není pravda, Puritánství, mnohem méně Kalvínství, může být správný, ale nejde. Puritánští vůdci skutečně odsoudili výlučnou oddanost svému podnikání, protože vyloučili Boha a společné dobro. Protestantská etika, jak ji popsal Weber, by tedy zřejmě byla odchylkou od čisté doktríny. Samotné útoky pastorů však naznačují, že takový (mylný) duch existoval v jejich hejnech. Ale taková mylná Doktrína, pokud by byla dostatečně rozšířená, mohla ještě přispět k formování kapitalistického ducha.,

jakákoli dezinterpretace puritánské pravoslaví navíc nebyla zcela vinou puritánských laiků. Puritánský teologové a kazatelé mohli umístit těžší důraz na ekonomický úspěch a ctnostný práce, než kritici jako Samuelsson by přiznat. Americký kazatel John Cotton (1582-1652) dal jasně najevo, že Bůh „bude mít své nejlepší dary lepší v nejlepší prospěch.“Respektovaný teolog William Ames (1576-1633) hovořil o „přijetí a využití správné příležitosti.,“A když už mluvíme o nečinnosti, Cotton Mather řekl, „najít zaměstnání pro ně, nastavte je do práce, a udržet je v práci…“ nižší standard by jen stěží žádat, aby jeho posluchači. Ačkoli tyto nabádání byly obvykle vyváženy napomenutím používat bohatství pro společné dobro a nebýt motivováni chamtivostí, jsou však jasnými potvrzeními intenzivního ekonomického chování. Puritánští vůdcové možná dali hranice kolem ekonomického aktivismu, ale stále kázali aktivismus.,

Frey (1998) tvrdí, že ortodoxní Puritánství vykazoval vnitřní napětí mezi schvalování hospodářské činnosti a důraz na morální hranice, které definují přijatelné ekonomické aktivity. Povolání nebylo nikdy určeno pro službu sebe sama, ale pro službu Bohu a společnému dobru. To znamená, že puritánští myslitelé vždy viděli ekonomickou aktivitu na pozadí sociálních a morálních povinností. Možná to, co ortodoxní puritánství přispělo ke kapitalismu, byl pocit ekonomického volání ohraničený morální odpovědností., V době, kdy Puritánský teologů byl široce četl, Williams Ames definovanými podstatou podnikatelské smlouvy jako „vzpřímený jednání, které člověk dělá upřímně v úmyslu zavázat sám…“ Když nic jiného, podnikání by bylo lepší a účinnější o prostředí, z poctivosti a důvěry.

konečně, zda Weber nesprávně interpretoval puritanismus, je jedním z problémů. Zda nesprávně vyložil kapitalismus přeháněním důležitosti askeze, je další. Weberův oblíbený příklad kapitalismu, Benjamin Franklin, obhajoval neúprosnou osobní šetrnost a disciplínu., Není pochyb o tom, že některá odvětví kapitalismu pokročila osobní šetrností, někdy přenesená do bodu deprivace. Samuelsson (83-87) vyvolává vážné otázky, nicméně, že šetrnost mohla přispět i nepatrným způsobem k vytvoření velkého bohatství kapitalistů. Možná důležitější než osobní bohatství je financování podnikání. Nerozdělený zisk úspěšných podniků, spíše než osobní úspory, pravděpodobně poskytly hlavní zdroj financování obchodních podniků od prvních dnů kapitalismu., A úspěšní kapitalisté, dokonce i v puritánské Nové Anglii, byli ochotni užít si alespoň některé plody své práce. Možná, že duch kapitalismu nebyl duch askeze.

důkaz vazeb mezi hodnotami a kapitalismem

navzdory kritikům někteří přijali protestantskou etiku jako přispívající příčinu kapitalismu, možná nezbytnou příčinu. Sociolog C. T. Jonassen (1947) pochopil protestantskou etiku tímto způsobem., Tím, že zkoumá případ nástup kapitalismu v devatenáctém století, spíše než v Reformaci nebo Puritánské éry, snažil se vyřešit některé nejasnosti studia dřívějších dobách. Jonassen tvrdil, že kapitalismus se objevil v Norsku devatenáctého století až poté, co domorodé, kalvinistické hnutí zpochybnilo luteránství a katolicismus, který ovládal zemi., Kapitalismus není „vyvinuté v Norsku, v rámci staletí Katolický a Luteránský vliv,“ i když to vypadalo jen „dvě generace po zavedení určitého typu náboženství, které vyrábí stejné chování jako Kalvínství“ (Jonassen, 684). Jonassen argument taky diskontované další často citované příčiny kapitalismu, jako na začátku vědeckých objevů, Renesance, nebo vývoj v post-Katolicismus, Reformace; tyto faktory existovaly po staletí devatenáctého století a ještě zbylo Norsko jako non-kapitalistické společnosti., Teprve v devatenáctém století, poté, co se objevila Kalvinistická víra, se vyvinul kapitalismus.

Engermanův (2000) přehled ekonomických historiků ukazuje, že v posledních letech věnovali Weberovi jen malou výslovnou pozornost. Projevují však zájem o dopad kulturních hodnot obecně chápaných na hospodářský růst. Upravená verze Weberovy práce také našla určitou podporu v empirickém ekonomickém výzkumu., Granato, Inglehart a Leblang (1996, 610) začleněno kulturních hodnot v cross-country modely růstu na základě toho, že Weber je práce odpovídá historické zkušenosti v Evropě a Americe. Neměli soustředit na Protestantské hodnoty, ale přijal „Weber je obecnější pojem, že některé kulturní faktory ovlivňují ekonomický růst…“ Konkrétně budou začleněny měřítkem „úspěchu“ motivace v jejich regrese a dospěl k závěru, že taková motivace „je vysoce relevantní z hlediska hospodářského růstu“ (625). Naopak zjistili, že „postmaterialista“ (tj.,, ekolog) hodnoty korelují s pomalejším ekonomickým růstem. Barro (1997, 27) modifikované modely růstu Solow také zjistí, že“ index právního státu “ je spojen s rychlejším ekonomickým růstem. Tento index je proxy pro takové věci, jako je „účinnost vymáhání práva, posvátnost smluv a … bezpečnost vlastnických práv.“Připomínajíc Puritánský teolog William Ames definice smlouvu, mohli bychom dojít k závěru, že náboženství jako Puritánství mohli vytvořit právě kulturní hodnoty, které Barro najde spojena s hospodářským růstem.,

závěr

práce Maxe Webera přitahovala pozornost vědců a vědců po většinu století. Někteří (včetně Webera) popírají, že by protestantská etika měla být chápána jako příčina kapitalismu — že pouze ukazuje na shodu mezi náboženstvím kultury a jejím ekonomickým systémem. Přesto Weber, i přes své vlastní protesty, napsal, jako by věřil, že tradiční kapitalismus by nikdy proměnily v moderní kapitalismus s výjimkou Protestantská etika– naznačuje kauzalitu druhy., Historické důkazy z doby reformace (šestnácté století) neposkytují velkou podporu silné (kauzální) interpretaci protestantské etiky. Nicméně, vznik energického kapitalismu v puritánské Anglii a jejích amerických koloniích (a případ Norska) alespoň udržuje případ otevřený. Novější kvantitativní důkazy podporují hypotézu, že kulturní hodnoty se počítají v ekonomickém vývoji. Kulturní hodnoty zkoumané v nedávných studiích nejsou náboženskými hodnotami jako takovými., Spíše takové pravděpodobně sekulární hodnoty, jako je potřeba dosáhnout, nesnášenlivost korupce, respektování vlastnických práv, jsou spojeny s ekonomickým růstem. Nicméně, ve své době puritanismus produkoval sociální a ekonomickou etiku známou právě pro tyto druhy hodnot.

Bainton, Roland. Reformace šestnáctého století. Beacon Press, 1952.

Barro, Robert. Determinanty ekonomického růstu: Cross-country empirická studie. Cambridge, MA: MIT Press, 1997.

Frey, Donald E. “ individualistické ekonomické hodnoty a vlastní zájem: problém v protestantské etice.,“Journal of Business Ethics (Říjen. 1998).

Granato, Jim, R. Inglehart a D.Leblang. „Vliv kulturních hodnot na ekonomický rozvoj: teorie, hypotézy a některé empirické testy.“American Journal of Political Science (Aug. 1996).

Green, Robert W. (ed.), Protestantismus a kapitalismus: Weberova teze a její kritici. Boston: D. C. Heath, 1959.

Jonassen, Christen. „Protestantská etika a duch kapitalismu v Norsku.“American Sociological Review (Prosinec. 1947).

Samuelsson, Kurt. Náboženství a ekonomické akce. Toronto: University of Toronto Press, 1993 .,

Tawney, R. H. náboženství a vzestup kapitalismu. Gloucester, MA: Peter Smith, 1962 .

Weber, Max, protestantská etika a duch kapitalismu. New York: synové Charlese Scribnera, 1958 .