abychom pochopili, proč se pro Krista používá název „Beránek Boží“, musíme nejprve ocenit oslavu Pesach. Připomeňme, že asi v roce 1250
proroci použili tento obraz beránka k popisu Mesiáše. Izaiáš prorokoval:“ ačkoli byl krutě zacházen, předložil a neotevřel ústa; jako beránek vedl k porážce nebo ovce před střihačem, mlčel a neotevřel ústa “ (Izajáš 53:7). Obraz je však dvojí: Mesiáš by byl obětním beránkem, který by odčinil hřích i trpícího služebníka. Zajímavé je, že když mluvil s etiopským eunuchem, který četl tuto přesnou pasáž z Izaiáše, Svatý Filip řekl, jak se odvolává na Krista a jak ho splnil (skutky 8:26ff).,
nicméně v evangeliích je Ježíš specificky označen jako „Beránek Boží“ ve smyslu obětní oběti za hřích i trpícího služebníka. Když Jan Křtitel hlásal příchod Mesiáše u řeky Jordán, viděl Ježíše a prohlásil: „Podívej! Tam je Beránek Boží, který bere hřích světa!“(Jan 1: 29). Poté, co Ježíš předpověděl svou vášeň, smrt a vzkříšení potřetí, tvrdil: „každý z vás, kdo usiluje o velikost, musí sloužit ostatním, a kdo chce být mezi vámi první, musí sloužit potřebám všech., Takový je případ Syna člověka, který přišel, aby mu nesloužili jiní, ale aby sloužil, aby dal svůj vlastní život jako výkupné pro mnohé “ (Matouš 20:26-28).
obraz „Beránka Božího“ je jasný v vášnivých příbězích evangelií. V St. John ‚ s gospel, Pilát odsoudil Ježíše k smrti na přípravě dne pro Pesach v poledne (Jan 18:28, 19:14), hodina, kdy kněží začali porážku Pesachové beránky v chrámu., Po ukřižování, Evangelia zaznamenávají, že oni se nezlomí některý z Ježíšovy kosti v naplnění Písma (Jan 19:36); tento odkaz odpovídá Exodus 12:46 a Čísla 9:12, kde nikdo z Velikonočního beránka kosti byly zlomené. Poté, co náš Pán smrti, voják tah dopředu jeho kopí, piercing srdce našeho Pána, tekla krev a voda (Jan 19:34), vždy interpretovány jako známky životodárné svátosti Svaté Eucharistie a Křtu.
Zamyslete se nad hloubkou toho, co se děje v příběhu vášně!, Při ukřižování si Ježíš, nevinná a bezhříšná oběť, vezme všechny naše hříchy k sobě. On však neunese jen naše hříchy a utrpí trest pro nás, který je pro ně splatný; ne, Ježíš sám vylučuje hříchy. Jako kněz se nabízí na oltáři kříže. Skrze svou krev odplavuje hřích. Nicméně, na rozdíl od beránka beránka, který byl poražen, pečený, a jedl, náš Pán vstal z mrtvých a dobyl hřích i smrt. Skutečně nás vysvobodil z otroctví hříchu, ukázal nám cestu spásy a dal nám slib věčného života., Svou vlastní krví uzavřel novou, dokonalou a věčnou smlouvu. Proto Svatý Petr nabádal, „Uvědomit si, že jste byly dodány z marného způsobu života svých otců podal na vás, ne o nějaké diminishable součet stříbro nebo zlato, ale Kristova krev za všechny cena, krví neposkvrněný, bezúhonný beránek…“ (I Petr 1:19).
nesmíme zapomenout, že tento obrázek evokuje vítězství., Kniha Zjevení zdůrazňuje tento pojem představoval Beránek obklopen anděly, „živé bytosti,“ a starších, kteří volali: „Hoden je ten zabitý Beránek přijmout moc a bohatství, moudrost a sílu, čest a slávu a chválu!“(Zjevení 5: 12). Ježíš je Král králů a Pán pánů (Zjevení 17:14), kteří zvítězí proti mocnostem zla a bude pozvat spravedlivé, aby svatební hostinu Beránka (Zjevení 19:9), unie Církve, nový Jeruzalém, v nebi s Pánem.,
Z tohoto důvodu se Agnus Dei zpívá během zlomku, zlomení zasvěceného hostitele. Svatý Jan Chrysostom (d. 407) kázal o tom, jak zlomek symbolizoval Kristovu vášeň: „co Kristus netrpěl na kříži, trpí v oběti Pro tebe.“Samotný hymnus vyvolává Krista a připomíná jeho obětní smrt s podtextem hymny vítězství triumfálního Beránka., Tato víra je pak zdůraznil znovu, když kněz drží zlomená Host a říká, „To je Beránek Boží, který snímá hříchy světa, šťastní jsou ti, kteří jsou povoláni, aby Jeho večeři.“(Nebo v doslovném překladu latiny „šťastní jsou ti, kteří jsou povoláni k večeři Beránka“, lépe odrážející obraz Zjevení.)
když oslavujeme tajemství mše, díváme se na beránka, který trpěl, zemřel a vstal pro naši spásu., Musíme shromáždit kolem oltáře Beránka, nabízí Mu své srdce a zavázal se být Jeho zaměstnanci, tak, že můžeme přivítat Ho a stát za Ním v Eucharistii.