HistoricalEdit

Starověké SumerEdit

Sumerské posmrtný život bylo to temné, ponuré jeskyně se nachází hluboko pod zemí, Tento bezútěšný doména byla známou jako Kur,:114:184 duší, které tam byly věřil k jídlu jen suchý prach:58 a členové rodiny zemřelého by rituálně nalít pití do mrtvého hrobu přes hliněné potrubí, čímž umožňuje mrtvých pít.,:58

Starověké EgyptEdit

Popíjení bylo součástí starověké Egyptské společnosti, kde bylo pití nabízí ke cti a prosím, různá božstva, posvátné předků, lidí a není přítomen, stejně jako prostředí. Předpokládá se, že úlitba vznikla někde v údolí horního Nilu a rozšířila se do dalších oblastí Afriky a světa. Podle Ayi Kwei Armah, „jeho legenda vysvětluje vznik smírčí vlastní nacházejí všude na Africkém kontinentu: popíjení, nalévání alkoholu nebo jiných nápojů, jako oběti předky a božstva.,“

Starověké IsraelEdit

Úlitby byly součástí starověkého Judaismu a jsou uvedeny v Bibli:

A Jacob nastavit Pilíře v místě, kde mluvil s ním, Sloup Kamenný; a vylil pití nabízí na ní, a nalil olej na to.

— Genesis 35:14

V Izaiáš 53:12, Izajáš používá popíjení jako metaforu při popisu konce postavu Trpícího Služebníka, který „vylil svůj život až k smrti“.,

Starověké GreeceEdit

Popíjení (řecky: σπονδή, spondȇ, ) byl ústřední a zásadní aspekt starověké řecké náboženství, a jeden z nejjednodušších a nejčastějších forem náboženské praxe. Je to jeden ze základních náboženských aktů, které definují zbožnost ve starověkém Řecku, chodit s někým zpět do doby bronzové a dokonce prehistorického Řecka., Úlitby byly součástí každodenního života a zbožní by je mohli provádět každý den ráno a večer, stejně jako začít jíst. Úlitba se nejčastěji skládala ze smíšeného vína a vody, ale mohlo by to být také nesmíšené víno, med, olej, voda nebo mléko.

typická forma úlitby, spondȇ, je rituální nalévání vína z džbánu nebo misky držené v ruce. Nejběžnějším rituálem bylo nalít tekutinu z oinochoē (džbán na víno) do phiale, mělké mísy určené pro tento účel., Po nalití vína z phiale byl zbytek obsahu oinochoē opilý celebrantem. Úlitba se nalije kdykoli víno má být opilý, praxe, která je zaznamenána již jako Homerické eposy. Etiketa sympozia vyžadovala, aby když byla podávána první miska (krater) vína, byla provedena úlitba Zeusovi a olympským bohům. Hrdinové dostali úlitbu od druhého kratera a zeús Téleios (Ζεύς Tέλειος, lit. „Zeus, který končí“) od třetího, který měl být poslední., Alternativou bylo nabídnout úlitbu z první misky na Agathos Daimon a ze třetí misky na Hermes. Jednotlivec na sympoziu by také mohl vyvolat a osvobodit Boha podle svého výběru.

úlitba obvykle doprovázela modlitbu. Řekové stáli, když se modlili, a to buď s rukama pozvednutýma, nebo v aktu o popíjení s pravou rukou rozšířena drží fiálu.

při provádění zvířecí oběti se víno nalije na oběť jako součást rituální porážky a přípravy a poté na popel a plameny., Tato scéna je běžně zobrazován v řeckém umění, které také často ukazuje, obětníky nebo sami bohové drží fiálu.

řecké sloveso spéndō (σπένδω), „pour úlitbu“, také „uzavřít dohodu“, pochází z Indo-Evropský kořen *strávit-, „udělat nabídku, provést rituál, zaměstnat se o rituální akt“. Podstatné jméno je spondȇ (množné spondaí), „libation.,“Ve středním hlasu sloveso znamená“ uzavřít dohodu “ v tom smyslu, že bohové jsou povoláni, aby zaručili akci. K zahájení války byla provedena krevní oběť; spondaí znamenal uzavření nepřátelství a často se tak používá ve smyslu „příměří, smlouvy.,“Vzorec „My polis provedli úlitbu“ bylo prohlášení míru nebo „Příměří Boha“, který byl pozorován také při různých městských států se sešli na Panhellenic Hry, Olympijské Hry, nebo festivaly Eleusinian Tajemství: tato forma popíjení je „nekrvavé, jemné, neodvolatelné a konečné“.

úlitby nalité na zemi jsou určeny pro mrtvé a pro chtonické bohy. V knize mrtvých v Odyssey Odysseus vykopává obět, kolem které nalévá med, víno a vodu., Na podobě popíjení tzv. choē (Starověký řek: χεῦμα, cheuma, „to, co se nalije“; z IE *gheu-), větší nádoba převrhla a vysypala na zem pro chthonic bohů, kteří mohou také přijímat spondai. Hrdinové, kteří byli věštění smrtelníci, by mohli dostat krevní úlitby, kdyby se podíleli na krveprolití války, jako například Brasidas Spartan. V rituálech péče o mrtvé u jejich hrobek, úlitby by zahrnovaly mléko a med.,

Úlitbu Nositelé je anglický název centra tragédii z Orestes Trilogie Aischylos, v odkazu na nabídky Electra přináší k hrobu svého mrtvého otce Agamemnona.,e z nejvíce podrobné popisy popíjení v řecké literatuře v Oidipus na Colonus, provádí jako usmíření v háji usmířené lítice:

za Prvé, voda je získávána z čerstvě tekoucí jaro; kotlíky, které stojí ve svatyni jsou ověnčené vlny a je naplněn vodou a medem, obrátil směrem na východ, sacrificer tipy nádoby směrem na západ; olivové větve, které držel v ruce, že teď strews na zem v místě, kde země má opilý v popíjení, a s tichou modlitbu, že odjíždí, aniž by se ohlédl.,

hrdina Alexandrie popsal mechanismus pro automatizaci procesu pomocí oltářních požárů, aby vynutil olej z šálků dvou soch.

Starověké RomeEdit

anglické slovo „úlitbu“ pochází z latinského libatio, akt nalévání, ze slovesa libare, „podle chuti, sip; nalijte ven, udělat úlitbu“ (Indo-Evropský kořen *leib-, „nalít, aby úlitbu“)., Ve starověkém římském náboženství byla úlitba uctíváním ve formě tekuté nabídky, nejčastěji nesmíšeného vína a parfémovaného oleje. Římský bůh Liber Pater („Otec Liber“), později identifikována s řeckými Dionýsa či Bakcha, byl božství libamina, „úlitby“ a líba, obětní koláče pokapané medem.

v římském umění je libace zobrazena na mensa (obětní Jídelní stůl) nebo stativ. Byla to nejjednodušší forma oběti a mohla by být sama o sobě dostatečnou nabídkou., Úvodní obřad (praefatio) k oběti zvířat zahrnoval kadidlo a víno na hořící oltář. Císaři i božstva jsou často zobrazováni, zejména na mincích, nalévání úlitby. Scény úlitby obvykle znamenají kvalitu Piet, náboženské povinnosti nebo úcty.

úlitba byla součástí římských pohřebních obřadů a mohla být jedinou obětní nabídkou na skromných pohřbech., Úlitby byly nalil do rituálů péče o mrtvé (viz Parentalia a Caristia), a některé hroby byly vybaveny trubek, jehož prostřednictvím nabídky může být směrován do podzemní mrtvý.

Mléko bylo neobvyklé, jako úlitbu v Římě, ale byl pravidelně nabídl několik božstev, zejména těch, archaické povahy nebo ty, pro které to byl přirozený doplněk, jako Rumina, bohyně zrození a výchovu dětí, který podporoval tok mateřského mléka, a Cunina, opatrovnický kolébky., To bylo nabídnuto také Mercurius Sobrius („střízlivý“ Merkur), jehož kult je dobře doložen v Římské Africe a mohl být dovezen do města Říma africkým společenstvím.

AfricaEdit

Popíjení bylo součástí starověké Egyptské společnosti, kde bylo pití nabízí ke cti a prosím, různá božstva, posvátné předků, lidí a není přítomen, stejně jako prostředí. Předpokládá se, že úlitba vznikla někde v údolí horního Nilu a rozšířila se do dalších oblastí Afriky a světa., Podle Ayi Kwei Armah, „jeho legenda vysvětluje vznik smírčí vlastní nacházejí všude na Africkém kontinentu: popíjení, nalévání alkoholu nebo jiných nápojů, jako oběti předky a božstva.“

V Afrických kultur, Africké tradiční náboženství rituál nalévání pití je nezbytnou obřadní tradici a způsob, jak dát hold předkům., Předkové jsou nejen respektováni v takových kulturách, ale také zváni k účasti na všech veřejných funkcích (stejně jako bohové a Bůh). Modlitba je nabízena ve formě úlitby a volá předky, aby se zúčastnili. Rituál obvykle provádí starší. I když voda může být použita, nápoj je obvykle některé tradiční vína (např. palmové víno), a popíjení rituál je doprovázen pozvání (a vzývání) k předkům, bohům a Bohu. V oblasti Volta v Ghaně se voda se směsí kukuřičné mouky používá také k nalévání úlitby.,

Popíjení je také běžně uznáván jako přestávka ve slavné výkon Agbekor, rituální tanec provádí v západoafrických kultur. To je také nalita během tradičního manželského obřadu, když se dítě narodí a pohřební obřad. Tradiční festivaly jako Asafotu a Homowo lidí ga Adangbe Ghany a Togo. Také během splátky králů, královen, náčelníků se nalévá úlitba.,

AmericasEdit

V Quechua a Aymara kultur jihoamerických Andách, je běžné, nalijte malé množství z nich je nápoj na zemi před pitím, jako oběť Pachamama, nebo Matky Země. To platí zejména při pití Chicha, alkoholického nápoje jedinečného pro tuto část světa. Rituál libace se běžně nazývá challa a provádí se poměrně často, obvykle před jídlem a během oslav., Šestnáctého století spisovatele Bernardina de Sahagún záznamy Aztéckého obřadu spojené s pitím octli:

Popíjení bylo provedeno tímto způsobem: když se octli byl opilý, když ochutnali nové octli, když někdo právě udělal octli…přivolal lidi. Postavil ho do nádoby před krbem, spolu s malými šálky na pití. Než se někdo napil, vzal oktli s šálkem a pak ho nalil před krbu; nalil oktli ve čtyřech směrech. A když nalil oktli, všichni ho vypili.,

AsiaEdit

Barmské BuddhismEdit

V Barmského Buddhismu, voda popíjení obřad, nazvaný hurá zet cha (ရေစက်ချ), který zahrnuje obřadní vylévání vody z nádoby s vodou do vázy, kapku po kapce, uzavírá většina Buddhistické obřady, včetně daru oslavy, shinbyu, a svátky. Tato slavnostní úlitba se provádí za účelem sdílení nahromaděných zásluh se všemi ostatními živými bytostmi ve všech 31 rovinách existence., Primární ministir má tři modlitby: vyznání víry, nalévání vody a sdílení zásluh. Zatímco voda se nalije, vyznání víry, volal Hsu taung dhammanu imaya (Izrael modlitba v angličtině, filozofie tender), je recitoval a vedl mnichy.,

Pak, zásluhou se šíří prostřednictvím dárců (tzv. ahmya wei share) třikrát tím, že říká následující:

(Pro všechny ty, kteří slyší), jsme se sdílet s všechny naše přednosti δάκτυλος
(thahmya Kya kya), ahmya ahmya ahmya gon yu mu gya ba daw zákon“
((a slyšet), aby se stejně jako on)

Poté, v souzvuku, účastníci opakujte třikrát prohlášení čestné prohlášení: thadu (sadhu), Pali na „výborně“, podobný k použití Křesťanské amen., Poté se libovaná voda nalije na půdu venku, aby se voda vrátila do Vasudhary. Bohyně Země Vasudhara je vyvolána, aby byla svědkem těchto záslužných skutků.

Před koloniální nadvlády, voda popíjení obřad byl proveden i během vrcholných Barmských králů, jako součást procedury napsané v Raza Thewaka Dipani Kyan, 1849 text, který popisuje správné chování Barmských králů.,

i když nabízí vody Vasudhara může mít pre-Buddhistické kořeny, tento obřad je věřil k byli založil Král Bimbisara, kdo nalil skleničku vody, aby sdílet jeho kvalit a s jeho předky, kteří se stali pretas.

tento obřad se také praktikuje na konci thajských a laoských buddhistických rituálů k přenosu zásluh, kde se nazývá kruat nam (กรนนนนำ) a yaat nam.,

HinduismEdit

V Hinduismu rituál je součástí Tarpan a také provádí během Pitru Paksha (Čtrnáct dní předků) po měsíci Bhadrapada z Hindského kalendáře, (září–říjen).,V Indii a Nepálu, Lord Shiva (také Visnu a jiná božstva) je nabízen abhiṣeka s vodou oddaní v mnoha chrámech, když jdou navštívit chrám, a při zvláštních příležitostech komplikovaně s vodou, mléko, jogurt, ghí, med a cukr.

ChinaEdit

V Čínských celních, rýžové víno nebo čaj se nalije před oltář nebo náhrobní kámen vodorovně zprava doleva s oběma rukama jako oběť bohům a na počest zemřelého. Oběť je obvykle umístěna na oltáři na chvíli, než je nabídnuta v úlitbě., Ve více propracované obřady uctění božstva, popíjení může být provedeno přes hořící papír nabídky; vzhledem k tomu, že pro zemřelého, víno je jen nalil na zem.

JapanEdit

v šintoismu se praxe libace a nabízeného nápoje nazývá Miki (神酒), lit. „Likér bohů“. Při obřadu v šintoistické svatyni se obvykle provádí saké, ale v domácí svatyni lze nahradit čerstvou vodu, kterou lze každé ráno měnit. Podává se v bílém porcelánovém nebo kovovém šálku bez jakékoli dekorace.,

sibiřský šamanismusedit

šamanismus mezi sibiřskými národy vykazuje velkou rozmanitost charakteristickou pro šamanismus obecně. Mezi několika národy v blízkosti pohoří Altai musí nový buben šamana projít zvláštním rituálem. To je považováno za „oživení bubnu“: strom a jelen, kteří dali své dřevo a kůži novému bubnu, vyprávějí celý svůj život a slibují šamanovi, že mu budou sloužit., Samotný rituál je úlitba: pivo se nalije na kůži a dřevo bubnu a tyto materiály „ožívají“ a mluví hlasem šamana ve jménu stromu a jelena. Mezi Tubalary navíc šaman napodobuje hlas zvířete a jeho chování.