Starověké sourcesEdit

Philoxenus z CytheraEdit

Psaní více než tři století po Odyssey je, že byly složeny, Philoxenus z Cythera vzal mýtus o Polyfémos ve své básni Kyklop nebo Galatea., Báseň byla napsána, aby byla provedena jako dithyramb, z nichž přežily pouze fragmenty, a byl možná první, kdo poskytl ženský milostný zájem o Kyklopy. Předmětem Polyfemovy romantické touhy je mořská nymfa jménem Galatea. V básni Polyphemus není jeskynní obydlí, monstrózní brute, jako v Odyssey, ale místo toho je ve své vizi světa spíše jako Odysseus: má slabosti, je zběhlý v literární kritice a chápe lidi.,

datum složení pro Kyklop není přesně známa, ale musí být před 388 PŘ. nl, kdy parodoval Aristofanés ve své komedii Plutus (Bohatství); a asi po 406 před naším LETOPOČTEM, kdy Dionysius jsem se stal tyran Syrakus. Philoxenus žil v tomto městě a byl dvorním básníkem Dionysia i., Podle starověkých komentátorů, a to buď proto, že jeho upřímnost ohledně Dionysius‘ poezie, nebo z důvodu střetu s tyranem, než žena aulos hráč jménem Galatea, Philoxenus byl uvězněn v dolech a měl tam složil svou Kyklop ve způsobu Roman à clef, kde báseň postavy, Polyphemus, Odysseus a Galatea, označovaly Dionysius, Philoxenus, a aulos-player. Philoxenus měl své Polyphemus hrát na cithara, profesionální Lyra vyžadující velké dovednosti., Cyclops hrající na tak sofistikovaný a módní nástroj by byl pro Philoxenovo publikum docela překvapivým spojením.

Philoxenus‘ Cyclops je také podle Aristotelova Poetika v oddílu, který pojednává o zastoupení lidí v tragédii a komedii, citovat jako komediální příklady Kyklop obou Timoteus a Philoxenus.

AristophanesEdit

text Aristophanes’ poslední dochovaný hrát Plutus (Bohatství) přežil téměř všechny své sborové ódy chybí., To, co zbývá, ukazuje Aristophanes (jak to dělá do jisté míry ve všech svých hrách) parodovat současné literární dílo — v tomto případě Philoxenovy Kyklopy. Zatímco dělá legraci z literární aspekty Philoxenus‘ dithyramb, Aristophanes je zároveň komentuje hudební vývoj, k němuž došlo ve čtvrtém století před naším LETOPOČTEM, rozvojových témat, které běží přes celou hru. Obsahuje také řádky a fráze převzaté přímo z Kyklopů.

otrok Cario řekne sboru, že jeho pán přinesl domů s sebou Boží bohatství, a proto budou všichni nyní bohatí., Sbor chce tančit pro radost, takže Cario se ujme vedení parodováním Filoxenových Kyklopů. Jako sólový umělec, který vede sbor, který zpívá a tančí, Cario obnovuje formu dithyrambu. Nejprve se vrhá do role Polyphemus, zatímco přiřazuje sboru role ovcí a koz, zároveň napodobuje zvuk lyry: „a teď si přeji — threttanello! – napodobovat Kyklopy a houpat nohama sem a tam, abych vás vedl v tanci. Ale No tak, děti, křičte a znovu křičte písně krvavých ovcí a páchnoucích koz.,“Chór, však nechce hrát ovce a kozy, které by spíše být Odysseus a jeho muži, a hrozí, slepý Vyskočí (jako měl Odysseus opilý Kyklop) s dřevěnou sázce.

Helénistické pastorační poetsEdit

romantický prvek, pochází od Philoxenus, bylo oživeno později Helénistické básníky, včetně Theocritus, Callimachus, Hermesianax, a Bion Smyrna.

Theocritus je připočítán s vytvořením žánru pastorační poezie. Jeho díla jsou nazvána idylky a z těchto Idylek Xi vypráví příběh o kyklopské lásce k Galatea., Ačkoli charakter Polyphemus pochází z Homera, existují pozoruhodné rozdíly. Tam, kde byl Homerův Kyklop brutální a zlý, je Theocritus absurdní, lovesick a komický. Polyphemus miluje mořskou nymfu Galatea, ale ona ho odmítá kvůli jeho ošklivosti. Nicméně, v půjčky od Philoxenus‘ báseň, Polyphemus zjistil, že hudba bude léčit lovesickness, a tak hraje panpipes a zpívá o svém trápení, „já jsem odborník v potrubí jako žádný jiný Kyklop“., Jeho touha je překonat antithetic prvky, které je rozdělují, on na zemi a ona z vody:

Ach, já, bych, že moje matka při mém narození mi dal žábry, Že tak možná jsem skočil dolů na svou stranu a políbil ruku, Pokud vaše rty by ne nech mě…

láska neodpovídající dvojice byla později přijata do další pastorační básníků., Stejný trope hudby jako lék na lásku představil Callimachus ve svém epigramu 47: „jak vynikající bylo kouzlo, které Polyphemus objevil pro milence. Na Zemi, Kyklop nebyl blázen!“Fragment ztracené idyly od Biona také zobrazuje Polyphemuse, který prohlašuje svou nehynoucí lásku k Galatea. Odkazující zpět na to, elegie na Bion smrt, která byla kdysi připisována Moschus má téma další kus nadsázky. Kde Polyphemus selhal, básník prohlašuje, Bion je větší umění vyhrál Galatea srdce, přitáhl si ji od moře k tendenci jeho stáda., To odráželo situaci v idylce VI Theocritus. Tam dva pastevci se zapojily do hudební soutěže, jedna z nich hraje roli Polyphemus, který tvrdí, že od té doby přijal lest ignorování Galatea, má nyní stal ten, kdo sleduje ho.

latinské poetsEdit

úspěšný výsledek Polyphemus‘ láska byla také zmiňoval v průběhu 1. století před naším LETOPOČTEM milostné elegie na sílu hudby latinský básník Propertius., Uvedeny mezi příklady zmiňuje, že „I Galatea, to je pravda, pod divoká Etna, otočil její slaném nálevu-mokré koně, Polyphemus, aby vaše písničky.“Rozdělení rozporu mezi prvky na pozemních monster a mořské nymfy, bědoval v Theocritus‘ Idyla 11, je uvedena do souladu tím, že to znamená.

Zatímco ovidiových zpracování příběhu, který byl zaveden do Proměny je závislé na idyly Theocritus, to je komplikované tím, že zavedení Acis, který se teď stal středem Galatea je láska.,

zatímco jsem ho pronásledoval s neustálou láskou,
Kyklopové mě sledovali jako neustále.
a pokud se mě zeptáte, nemohl jsem prohlásit
, zda Moje nenávist k němu, nebo moje láska
Acis byla silnější. – Byli si rovni.,

k Dispozici je také návrat k Homeric vize mohutné monstrum, jehož pokus hrát zadávací ovčák zpívat milostné písně je zdrojem humoru Galatea:

Nyní, Polyphemus, ubohý Kyklop,
pozor na vzhled, a pokusu
umění potěšit. Dokonce jste česali
vaše ztuhlé vlasy s hráběmi: potěší vás
oříznout váš chlupatý vousy s sklízejícím hákem.,

Ve své vlastní charakter, příliš, Polyphemus zmiňuje přestoupení nebeský zákony, že jakmile charakterizovat jeho činnosti a je nyní překonat Galatea: „já, kdo pohrdá Jove a jeho nebe a jeho piercing blesk, předložit k vám sám.“

Galatea poslouchá milostnou píseň Polyphemus, zatímco ona a Acis leží skryta rockem. Ve své písni ji Polyphemus nadává, že ho nemiluje na oplátku, nabízí své rustikální dary a poukazuje na to, co považuje za svůj nejlepší rys — jediné oko, které se může pochlubit velikostí velkého štítu., Ale když Polyphemus objeví úkryt milenců, rozzuří se žárlivostí. Galatea, vyděšená, se ponoří do oceánu, zatímco Kyklop odtrhne kus hory a rozdrtí Acis s ním. Ale po návratu změní Galatea svého mrtvého milence v Ducha sicilské řeky Acis.,

První století AD artEdit

Že příběh někdy měl více úspěšný výsledek pro Polyphemus nalézáme také v umění. V jedné z nástěnných maleb zachránil z naleziště Pompeje, Polyphemus je na snímku sedící na skále s cithara (spíše než syrinx) po jeho boku, natáhl ruku, aby obdrží dopis od Galatea, která je prováděna podle okřídleného Cupid na koni na delfína.,

v jiné fresce, také pocházející z 1. století našeho letopočtu, dva stojí zamčené v nahém objetí (viz níže). Z jejich spojení přišli předkové různých divokých a válečných Ras. Podle některých účtů, Keltové (Galati v latině, Γάλλοi v řečtině) pocházeli z jejich syn Galatos, zatímco Appian připsány jim tři děti, Celtus, Illyrius a Vystoupeních, z nichž sestupují Keltové, Ilyrové a Galové, resp.,

LucianEdit

Existují náznaky, že Polyphemus‘ námluvy měl také více úspěšný výsledek v jednom z dialogů Lucian of Samosata. Tam ji Doris, jedna ze sester Galatea, spitfully blahopřeje k jejímu dobytí lásky a brání Polyphemus. Z rozhovoru člověk chápe, že Doris hlavně žárlí, že její sestra má milence., Galatea připouští, že nemiluje Polyphemus, ale je potěšena, že ho vybral přednostně před všemi svými společníky.

NonnusEdit

že jejich spojení bylo plodné, je také naznačeno v pozdějším řeckém eposu z přelomu 5. století nl. V průběhu jeho Dionysiaca, Nonnus dává účet ze svatby Poseidon a Beroe, na které Nereid „Galatea twangled manželství tanec a neklidně pohrával v poskakovat krok, a zpívala manželství verše, pro naučila, jak zpívat, učí Polyphemos s pastýřský syrinx.,“

Později Evropské interpretationsEdit

Literatura a musicEdit

Během Renesance a Baroka krát ovidiových příběh se objevil znovu jako populární téma. Ve Španělsku Luis de O y Argote napsal tolik obdivoval narativní báseň, Fábula de Polifemem y Galatea, publikoval v roce 1627. To je zvláště známé pro jeho zobrazení krajiny a pro smyslný popis lásky Acis a Galatea. To bylo napsáno v poctě dřívějšímu a spíše kratšímu vyprávění se stejným názvem Luis Carillo y Sotomayor (1611)., Příběh byl také operní léčba ve velmi populární zarzuela Antoni Lliteres Carrió (1708). Atmosféra je zde lehčí a oživená zahrnutím klaunů Momo a Tisbe.

Ve Francii byl příběh zhuštěný do čtrnácti linek Tristan L ‚ hermite je sonet Polyphème en furie (1641). V něm obr vyjadřuje svou zuřivost při pohledu na milující pár, nakonec hodil obrovskou skálu, která zabije Acis a dokonce zraní Galateu. Století na toto téma složil Jean-Baptiste Lully svou operu Acis et Galatée (1686).,

V Itálii Giovanni Bononcini složil jednoaktová opera Polifemem (1703). Krátce nato George Friedricha Händela pracoval v dané zemi a skládá kantáta Aci, Galatea e Polifemem (1708), kterým se tolik důraz na část Polifemem jako o milenci. Napsal v italštině, Polifemo hluboké basové sólo Fra l ‚Ombre e gl‘ orrori (z horrid shades) zakládá svou postavu od začátku., Po Händelově přestěhování do Anglie dal příběhu novou léčbu ve své pastorační opeře Acis a Galatea s anglickým libretem poskytnutým Johnem Gayem. Původně složena v roce 1718, práce prošla mnoha revizemi a byl později uveden aktualizovaný instrumentace obou Mozarta a Mendelssohna.* Jako pastorační dílo je duseno Teokritskou atmosférou, ale do značné míry se zaměřuje na dva milovníky. Když Polyphemus prohlašuje svou lásku v textu „ruddier than the cherry“, efekt je téměř komický., Händelův rival na londýnské scéně, Nicola Porpora, také učinil příběh předmětem jeho opery Polifemo (1735).století složil Joseph Haydn Acide e Galatea (1763) jako svou první operu ve Vídni. Navrženo pro císařskou svatbu, dostal šťastný konec soustředěný na transformační scénu po vraždě Acis, když pár prohlásí svou nehynoucí lásku. Johann Gottlieb Naumann měl příběh proměnit v komickou operu Aci e Galatea s podtitulem i ciclopi amanti (milostné Kyklopy)., Práce byla poprvé provedena v Drážďanech v roce 1801 a její děj byl složitější tím, že Polifemem společníka, Orgonte. Byli tam také dva další milenci, Dorinda a Lisia, s Orgonte Lisia soupeřem Dorindy lásky.

po libretu Johna Gaye v Británii bylo téma podrobeno dalšímu poetickému zpracování až v 19.století. V roce 1819 se objevil „smrt Acis“ Bryan Procter, psaní pod jménem Barry Cornwall., Prázdný verš, vyprávění s lyrické epizody, to slaví muzikantství z Polyphemus, které přitahuje milovníky vystavit sebe, z jejich úkrytu v jeskyni, a tím přináší smrt Acis. Na druhém konci století se objevila dramatická báseň Alfreda Austina „Polyphemus“, která se odehrává po vraždě a transformaci pastevce. Obr je mučen slyšením šťastných hlasů Galatea a Acis, když sledují svůj milostný duet., Krátce poté Albert Samain napsal 2-zákon verš drama Polyphème s další postavou Lycas, Galatea mladší bratr. V tom je obr humanizován; šetřící milovníky, když je objeví, oslepuje se a modlí se k jeho smrti v moři. Hra byla poprvé provedena posmrtně v roce 1904 s vedlejší hudbou Raymonda Bonheura. Na tom francouzský skladatel Jean Cras založil svou operní „lyrickou tragédii“, složenou v roce 1914 a poprvé provedenou v roce 1922., Ratingové agentury vzal Samain je text téměř beze změny, rozparcelování hrát dva akty do čtyř a řezání pár řádků z Polyphemus závěrečné řeči.

byly zde také dva španělské hudební předměty, které odkazují na Polyfémovo jméno. Reginald Smith Žíhaná čtyři fragmenty pro kytaru, El Polifemem de Oro (1956), má svůj název od Federico García Lorca je báseň, „hádanku kytaru“. To hovoří o šesti tančících pannách (kytarových strunách), které jsou uchváceny „zlatým Polyfémem“ (jednooká zvuková díra)., Španělský skladatel Andres Valero Castells bere inspiraci pro jeho Polifemo i Galatea z Gongora práce. Původně psal pro dechovou kapelu v roce 2001, v roce 2006 ji pro orchestr přeložil.

Malba a sochařstvíedit

obrazy, které zahrnují Polyfém v příběhu Acis a Galatea, lze seskupit podle jejich témat. Zejména příběh se odehrává v pastorační krajině, ve které jsou postavy téměř náhodné., To platí zejména v „krajině s Polyfémem“ Mikuláše Poussina z roku 1649 (viz Galerie níže), v níž milenci hrají v popředí menší roli. Vpravo se Polyphemus spojuje se vzdáleným horským vrcholem, na kterém hraje své trubky. V dřívější obraz Poussin z roku 1630 (nyní sídlí v Dublinu, Národní Galerie) pár jsou mezi několika všeobjímající postavy v popředí, stíněný z pohledu Polyphemus, který hraje na flétnu výš na svahu. Další variace na téma namaloval Pietro Dandini během tohoto období.,

starší fresco Giulio Romano z 1528 sedadla Polyphemus proti skalnaté popředí s lyra v jeho zvedl pravou ruku. Milovníci si mohou prohlédnout mezeru ve skále, která dává na moře v pravém dolním rohu. Corneille Van Clève (1681) představuje sedící Polyfém ve své soše, kromě toho, že ve své verzi je to potrubí, které obr drží ve své snížené ruce., Jinak má masivní klub držený přes jeho tělo a otočí se doleva, aby se podíval přes rameno.

další obrazy zabírají Teokritské téma páru dělené prvky, s nimiž jsou identifikovány, zemí a vodou. Existuje řada obrazů, často s názvem „Triumf Galatey“, v níž nymfa se provádí přes moře její Nereid sestry, zatímco menší postavu Polyphemus serenády ji ze země. Typické příklady toho namalovali François Perrier, Giovanni Lanfranco a Jean-Baptiste van Loo.,

celá řada obrazů Gustava Moreaua dělá stejný bod různými jemnými způsoby. Obří špehuje Galateu stěnou mořské jeskyně nebo vystupuje z útesu, aby zbožňovala její spící postavu (viz níže). Polyphemus se opět spojuje s útesem, kde medituje stejným způsobem, jakým se Galatea spojuje se svým prvkem v jeskyni v obraze na Musée d ‚ Orsay. Vizionářská interpretace příběhu také najde svou ozvěnu v Odilon Redonově malbě z roku 1913 Cyclops, ve které obří věže přes svah, na kterém Galatea spí.,

francouzští sochaři byli také zodpovědní za některé nezapomenutelné verze. Samostatné postavy Auguste Ottina jsou spojeny v kašně z roku 1866 v lucemburské zahradě. Nahoře se krčí postava Polyphemus v zvětralém bronzu, nahlížející dolů na bílou mramorovou skupinu Acis a Galatea objímající se níže (viz výše). O něco později Auguste Rodin vytvořil řadu soch, soustředěných na Polyfém. Původně modelované v antuce kolem roku 1888 a později odlité v bronzu, mohly být inspirovány Ottinovým dílem.

Posledním tématem je vztek, který uspěje v okamžiku objevu., To je vyobrazeno v dřívějších malbách Polyphemus lití skály na prchající milovníky, jako jsou například Annibale Carracci, Lucas Auger a Carle van Loo. Verze Jeana-Francoise de Troye z 18. století kombinuje objev s následky, když se obr posazený nad milenci otočí, aby vytáhl skálu.