pochopit, jak současný americký rovnováhu mezi vnitrostátními právními předpisy, místní komunity praxe a individuální svobodu přesvědčení, se vyvinul, to je užitečné pochopit některé společné zkušenosti a vzory kolem náboženství v koloniální kultury v období mezi 1600 a 1776.,

V prvních letech, co se později stalo ve Spojených Státech, Křesťanské náboženské skupiny hrají významnou roli v každé z Britských kolonií, a většina se pokusili prosadit přísné dodržování náboženských přes obě kolonie vlády a místní města pravidla.

většina se pokusila prosadit přísné náboženské dodržování. Zákony nařídily, aby všichni navštěvovali dům uctívání a platili daně, které financovaly platy ministrů., Osm ze třinácti Britských kolonií měl oficiální, nebo „zavedené,“ kostelů, a v těch koloniích disidenti, kteří se snažili praxe nebo šířit různé verze Křesťanství nebo non-Křesťanské víry byli někdy pronásledováni.

ačkoli se většina kolonistů považovala za křesťany, neznamená to, že žili v kultuře náboženské jednoty. Místo, které se liší Křesťanské skupiny, často věřili, že jejich vlastní praktiky a vyznání, za předpokladu, jedinečné hodnoty, které potřebuje ochranu proti těm, kteří nesouhlasili, řízení potřebují pro pravidla a nařízení.,

V Evropě, Katolické a Protestantské národy často pronásledováni nebo zakázal každé jiné náboženství, a Britští kolonisté často zachována omezení proti Katolíkům. Ve Velké Británii, Protestantské Anglikánské církve měl rozdělit do hořké rozpory mezi tradiční Anglikáni a reformování Puritáni, což přispívá k anglické občanské války v 1600s. V Britských koloniích, rozdíly mezi Puritan and Anglican zůstal.,

Mezi 1680 a 1760 Anglikanismus a Congregationalism, odnož anglické Puritánské hnutí, etablovali jako hlavní organizované denominace ve většině kolonií. Jako sedmnáctého a osmnáctého století, prošel však Protestantské křídlo Křesťanství neustále porodila nové pohyby, jako Baptisté, Metodisté, Kvakeři, Unitáři a mnoho dalších, někdy odkazoval se na jako „Disidenti.“V komunitách, kde dominovala jedna existující víra, byly nové sbory často považovány za nevěrné výtržníky, kteří narušovali společenský řád.,

Navzdory úsilí vládnout společnosti na Křesťanských (a zejména Protestantské) zásady, první desetiletí koloniální éry ve většině kolonií byly poznamenány nepravidelné náboženské praktiky, minimální komunikace mezi vzdálenými osadníků a obyvatel „Murtherers, Theeves, Cizoložníci, nečinných osob.“1 Obyčejná Anglikánská Americká farnost se táhla mezi 60 a 100 mil a byla často velmi řídce osídlena., V některých oblastech, ženy tvořily více než čtvrtinu populace, a vzhledem k relativně malému počtu běžných domácností a chronický nedostatek duchovní, náboženský život byl nahodilé a nepravidelné pro většinu. I v Bostonu, který byl více vysoce osídlené a dominuje Sborový Kostel, jeden z obyvatel si stěžoval v roce 1632, že „chlapi, které keepe hogges všechny weeke kázat na Sabboth.“2

křesťanství bylo dále komplikováno rozšířenou praxí astrologie, alchymie a forem čarodějnictví., Strach z takových praktik lze měřit slavnými zkouškami, které se konaly v Salemu v Massachusetts v letech 1692 a 1693. Překvapivě, alchymie a jiné magické praktiky byly úplně odtržené od Křesťanství v myslích mnoha „přírodních filozofů“ (předchůdci vědců), kteří někdy myslel, že z nich jako experimenty, které by mohly odhalit tajemství Písma. Jak bychom mohli očekávat, zavedené duchovenstvo odrazovalo tyto průzkumy.

postupně, jak se kolonie usadily, rostl vliv duchovenstva a jejich církví., Jádrem většiny komunit byla církev; v srdci kalendáře byla sobota-období intenzivní náboženské a „světské“ činnosti, která trvala celý den. Po letech bojů o uložení disciplíny a uniformity v neděli, selectmen z Bostonu konečně dokázali „přehlídnout ulici a donutit každého, aby šel do kostela . . . na bolest v Stokes nebo jinak omezeni na svobodě,“ řekl jeden pozorovatel napsal v 1768.3 Do té doby, několik komunit otevřeně tolerovat cestování, pití, hazardní hry, nebo krevní sporty na Sabat.,

otroctví-které bylo také pevně založeno a institucionalizováno mezi 1680 a 1780-bylo také formováno náboženstvím. Použití násilí proti otroky, jejich sociální nerovnosti, spolu s osadníky pohrdání všech jiných náboženství než Křesťanství „, vyústila v ničivosti mimořádné šíři, ztráta tradičních náboženských praktik mezi půl milionů otroků, přinesli do kolonií mezi 1680 a Americké Revoluce.,“4 I v kostelech, které se natáhl, aby převést otroky svých sborů —Baptisté jsou dobrým příkladem—otroci byli většinou mlčící menšina. Pokud obdrželi nějaké křesťanské náboženské pokyny, bylo to častěji než ne, od jejich majitelů spíše než v nedělní škole.

místní variace protestantských praktik a etnické rozdíly mezi bílými osadníky podporovaly náboženskou rozmanitost. Velké vzdálenosti, špatná komunikace a doprava, špatné počasí a administrativní nedostatek diktovaly náboženskou rozmanitost z města do města a z regionu do regionu., S francouzskými Hugenoty, Katolíci, Židé, holandských Kalvinistů, německých Reformované pietists, Skotští Presbyteriáni, Baptisté, Kvakeři, a jiných denominací, kteří přijedou v rostoucí čísla, většina kolonií s Anglican nebo Sborový zařízení měl trochu jinou možnost, než zobrazovat určité míry náboženské tolerance. Pouze v Rhode Island a Pennsylvania byla tolerance zakořeněné v zásadě spíše než účelnosti., Opravdu, Pennsylvania je první ústava uvádí, že všechny, kdo věří v Boha a souhlasil, že žít v míru pod civilní vláda by „v žádném případě být obtěžován nebo zaujatý pro své náboženské přesvědčení praxe.“5 realita však často nedosáhla tohoto ideálu.

New England

většina nových Angličanů šla na shromáždění Kongregacionistů za bohoslužby. Meetinghouse, který sloužil světským funkcím i náboženským, byla malá dřevěná budova nacházející se v centru města., Lidé po většinu dne seděli na tvrdých dřevěných lavicích, což bylo, jak dlouho bohoslužby obvykle trvaly. Těchto setkání se domů, stal se větší a mnohem méně surové, jak populace rostla po 1660s. Věže rostla, zvony byly zavedeny, a některé kostely vyrostl velký dost k hostiteli tolik, kolik tisíc věřících.,

na rozdíl od jiných kolonií, tam byl sborový dům v každém z měst Nové Anglie.6 v roce 1750 Boston, město s populací 15000, měl osmnáct kostelů.7 v minulém století docházka do kostela byla v nejlepším případě nekonzistentní. Po roce 1680, s mnoho více kostelů a administrativní subjekty vznikající, náboženství v Nové Anglii se stal více organizovaný a účast více jednotně prosazován., V ještě ostřejším kontrastu s ostatními koloniemi byla v Nové Anglii většina novorozenců pokřtěna církví a návštěvnost církve v některých oblastech vzrostla na 70 procent dospělé populace. V osmnáctém století byla drtivá většina všech kolonistů církevními návštěvníky.

kolonisté Nové Anglie-s výjimkou Rhode Island-byli převážně puritáni, kteří z velké části vedli přísné náboženské životy. Duchovenstvo bylo vysoce vzdělané a věnovalo se studiu a výuce písma i přírodních věd., Puritánské vedení a šlechta, zejména v Massachusetts a Connecticutu, integrovali svou verzi protestantismu do své politické struktury. Vláda v těchto koloniích obsahovala prvky teokracie, tvrdí, že vůdci a úředníci odvozovali tuto autoritu od božského vedení a že občanská autorita by měla být použita k prosazování náboženské shody. Jejich zákony, předpokládá se, že občané, kteří se odchýlili od běžné náboženské zvyky byly hrozbu pro veřejný pořádek, a měla by být potrestáni za své nekonvenčnosti.,

navzdory mnoha spřízněnostem se zavedenou anglikánskou církví fungovaly církve Nové Anglie zcela odlišně od staršího anglikánského systému v Anglii. Massachusetts Bay a Connecticut neměl církevní soudy vybírat pokuty na náboženské pachatelů, přičemž tuto funkci civilní soudci. Sborový církve obvykle ve vlastnictví žádné nemovitosti (i místní sborový dům byl ve vlastnictví města a byla použita k jednání obě města, setkání a bohoslužeb), a ministrů, přičemž často vyzývají, aby poradit civilní soudci, hrál žádnou oficiální roli ve městě, nebo kolonie vlády.,

V těch koloniích, občanská vláda se zabýval krutě s náboženskými disidenty, vyhnání likes Anne Hutchinson a Roger Williams, pro jejich otevřenou kritiku, Puritánství, a šlehání, Baptisté nebo oříznutí uši Kvakeři pro jejich odhodlané úsilí obracet lidi na víru. Oficiální pronásledování dosáhla svého vrcholu mezi 1659 a 1661, kdy Massachusetts Bay Puritánské soudci zavěšeny čtyři Quaker misionáři.

i přes přísnou pověst puritánství se však skutečná zkušenost odpůrců Nové Anglie značně lišila a trest náboženského rozdílu byl nerovnoměrný., Anglický zásah v roce 1682 ukončil tělesný trest disidentů v Nové Anglii. Rozsahu Tolerančního Zákona, schválil anglický Parlament v roce 1689, dal Kvakeři a několik dalších denominací právo stavět kostely a provádět veřejné uctívání v koloniích. Zatímco odpůrci nadále snášet diskriminaci a finanční sankce až do osmnáctého století, ti, kteří neměli zpochybňovat autoritu Puritáni přímo nechali nerušeně a nebyly právně potrestán za své „kacířské“ názory.,

Střední-Atlantik a Jižní Kolonie

Obyvatelé střední a jižní kolonie šel do kostelů, jejichž styl a dekorace vypadat více známé pro moderní Američany, než prostý New England zasedání domy. I oni by v neděli většinu dne seděli v kostele. Po roce 1760, kdy se vzdálené základny rozrostly do měst a osad se staly rušnými obchodními centry, Jižní kostely rostly ve velikosti a nádheře. Církevní docházka, propastná jako v počátcích koloniálního období, se po roce 1680 stala konzistentnější., Podobně jako na severu, to bylo důsledkem šíření církví, nové klerikální kódy a orgány, a náboženství, které se stalo více organizované a jednotně vynucené. Ke konci koloniální éry dosáhla církev ve všech koloniích nejméně 60 procent.

střední kolonie viděly směs náboženství, včetně kvakerů (kteří založili Pensylvánii), katolíků, luteránů, několika Židů a dalších. Jižní kolonisté byli také směsí, včetně baptistů a anglikánů., V Carolinas, Virginia, a Maryland (který byl původně založen jako útočiště pro katolíky), Anglikánská církev byla uznána zákonem jako státní církev, a část daňových příjmů šla na podporu farnosti a jejího kněze.

Virginia uložila zákony zavazující všechny k účasti na anglikánském veřejném uctívání. Pro každého osmnáctého pozorovatele byla “ právní a sociální dominance anglikánské církve nezaměnitelná.“8 Po roce 1750, kdy se v této kolonii zvětšily baptistické řady, reagovala koloniální Anglikánská elita na jejich přítomnost silou. Baptist kazatelé byli často zatčeni., Davy fyzicky napadly členy sekty, rozbíjely modlitební setkání a někdy Bily účastníky. Výsledkem bylo, že 1760 a 1770 byly svědky nárůstu nespokojenosti a neshod v kolonii (někteří argumentují, že Virginští disidenti utrpěli některé z nejhorších perzekucí v Antebellum Americe).9

v Carolinas, New York, New Jersey a Delaware, anglikáni nikdy tvořili většinu, na rozdíl od Virginie., S několika limity na příliv nových kolonistů, Anglikánský občanů v těchto koloniích potřebné k přijetí, nicméně s nechutí, etnicky různorodé skupiny Presbyteriáni, Baptisté, Kvakeři, členové holandské Reformované Církve, a řadu německých Pietists.

Maryland založil Cecilius Calvert v roce 1634 jako Bezpečné útočiště pro katolíky. Katolické vedení přijalo v roce 1649 zákon o náboženské toleranci, jen aby ho zrušilo, když Puritáni převzali shromáždění kolonie. Duchovenstvo a budovy patřící jak katolickému, tak Puritánskému náboženství byly dotovány obecnou daní.,

Quakers založil Pennsylvania. Jejich víra ovlivnila způsob, jakým zacházeli s Indiány, a jako první vydali veřejné odsouzení otroctví v Americe. William Penn, zakladatel kolonie, tvrdil, že občanské úřady by se neměly vměšovat do náboženského/duchovního života svých občanů. Zákony, které vypracoval, se zavázaly chránit občanské svobody “ všech osob . . . kteří vyznávají a uznávají jednoho všemohoucího a věčného Boha, aby byl Stvořitelem, podporovatelem a vládcem světa.,“10

Náboženské Obrození

náboženské obrození zametl kolonií v 1730s a 1740s. Krátce po anglicky evangelické a buditel George Whitefield dokončil turné po Americe, Jonathan Edwards přednesl kázání nazvané „Hříšníci v Rukou rozhněvaného Boha,“ rozdmýchává vlnu náboženské horlivosti a začátku Velké Probuzení., Spoléhat na masivní open-air kázání navštěvoval v době, o tolik jak 15.000 lidí, hnutí vyzval duchovní elitou a koloniální zřízení se zaměřením na hříšnost každého jednotlivce, a na spasení skrze osobní, emocionální konverze—to, co nazýváme dnes „rodí znovu.“Diskontováním pozemský úspěch jako znamení Boží přízeň, a tím, že se zaměří na emocionální transformace (hanlivě přezdívaná zřízení jako „nadšení“), spíše než důvod, hnutí apeloval na chudé a nevzdělané, včetně otroků a Indiánů.,

Ve zpětném pohledu, Velké Probuzení přispěl k revoluční hnutí v mnoha ohledech: je nucen Awakeners organizovat, mobilizovat, petice, a poskytla jim politické zkušenosti; to vybízejí věřící, aby následovali jejich víry, i když to znamenalo rozchod s jejich církev; to zlikvidovat administrativní orgán ve věcech svědomí, a to zpochybnil právo civilní pravomoc zasahovat do všech záležitostí náboženství. Překvapivým způsobem tyto principy velmi dobře seděly se základními přesvědčeními racionálních protestantů (a deistů)., Pomohli také objasnit jejich společné námitky proti britské občanské a náboženské vládě nad koloniemi a poskytli oba argumenty ve prospěch oddělení církve a státu.

Racionalismu

Navzdory evangelické, emocionální výzva důvod hlubších „Velké Probuzení“ do konce koloniálního období, Protestantský racionalismus zůstal dominantní náboženská síla mezi lídry většiny kolonií: „podobnost z přesvědčení, že mezi vzdělané šlechty ve všech koloniích, je pozoruhodný. . . ., zdá se být zřejmé, že některé formy racionalismu—Unitářské, deistou, nebo jinak—byl často přítomen v náboženství pánové vůdci koncem koloniálního období.“11 ať už Unitářský, deistický, nebo dokonce Anglikánský/kongregační, racionalismus se zaměřil na etické aspekty náboženství. Racionalismus také zlikvidoval mnoho „pověrčivých“ aspektů křesťanské liturgie (i když mnozí nadále věřili v lidskou duši a v posmrtný život). Politické okraj tento argument byl, že žádná lidská instituce—náboženské nebo civilní—mohl tvrdit božské autority., Kromě toho, v jejich hledání Boží pravdy, racionalistů, jako Thomas Jefferson a Benjamin Franklin oceňují studium přírody (známé jako „přírodní náboženství“), přes Písma (nebo „zjevené náboženství“).

jádrem této racionální víry byla myšlenka, že Bůh obdařil lidi rozumem, aby mohli rozeznat rozdíl mezi dobrem a zlem. Znát rozdíl také znamenalo, že lidé se svobodně rozhodli hřešit nebo se chovat morálně., Radikalizace této pozice vedla mnoho racionálních disidentů k tvrzení, že zásah do lidských rozhodnutí občanskými orgány podkopal zvláštní smlouvu mezi Bohem a lidstvem. Mnozí proto obhajovali oddělení církve a státu.

dále, logika těchto argumentů je vedly k zamítnutí božské autority tvrdí anglických králů, stejně jako slepá poslušnost nucen tento orgán., Tím, že 1760s, jsou namontovány dva-pronged útok na Anglii: za prvé, pro jeho touhu zasáhnout v koloniích‘ náboženského života a, za druhé, pro své tvrzení, že král vládl nad kolonií díky božské inspiraci. Jakmile odkaz na božskou pravomoc byla rozbita, revolucionáři se obrátil k Locke, Milton, a ostatními, se závěrem, že vláda, která zneužívala své moci a zranit zájmy svých subjektů byl tyranský, a jako takový si zaslouží být nahrazen.

citace

• 1: Patricia u., Bonomi, pod mysem nebe: náboženství, společnost a politika v koloniální Americe (New York: Oxford University Press, 1986), 16.
• 2: Bonomi, pod pláštěm nebe, 18.
• 3: Bonomi, Under the Cape of Heaven, 6.
• 4 : Jak řekl jeden historik, byl to “ holocaust, který zničil kolektivní africkou náboženskou praxi v koloniální Americe.“Butler, zaplaven v moři víry, 157.
• 5: Bonomi, pod pláštěm nebe, 36.
• 6: John Butler, zaplavený v moři víry: christianizace amerického lidu (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 57.,
• 7: Bonomi, pod pláštěm nebe, 90.
• 8 : John a. Ragosta, Pramen Svobody: Jak Virginia Náboženské Disidenty Pomohlo Vítězství Americké Revoluce a Zajištěné Náboženské Svobody (New York: Oxford University Press, 2010), 3.
• 9: Ragosta, pramen svobody.
• 10: William Penn, rám vlády Pensylvánie (5. května 1682).
• 11: Bonomi, pod pláštěm nebe, 104.